في 22 آذار/ مارس 2018، توفي يوهان فان هولست، أحد أشهر أبطال المقاومة من هولندا عن عمر يناهز 107 أعوام. يرتبط تاريخه الشخصي ارتباطاً وثيقاً بكلية تدريب المعلمين البروتستانتية السابقة في بلانتاج ميدنلان في أمستردام والتي كان مديراً لها خلال الحرب العالمية الثانية.
تقع كلية المعلمين مقابل هولاندشيه شويبورج وهو مسرح سابق. في عامي 1942 و1943، حول النازيون المبنى إلى مركز انتقالي لـ 46,000 يهودي هولندي تم إرسالهم إلى معسكرات الموت في أوروبا الشرقية لمدة 14 شهراً. خلال تلك الأشهر، كان المسرح ممتلئاً عن آخره في كثير من الأحيان وتم إرسال الأطفال إلى مركز رعاية الأطفال اليهودي عبر الشارع المجاور لمدرسة المعلمين.
قام يوهان فان هولست ببناء علاقة ثقة مع قيادة مركز رعاية الأطفال. نتيجة لذلك، كان يُسمح أحياناً للأطفال الرضّع بالنوم في أحد الفصول الدراسية في مدرسة المعلمين. تم تسليمهم عبر السياج في الفناء الخلفي وإحضارهم إلى المدرسة. كان ذلك يتم أثناء توقف الترام الذي كان يسير في الشارع أمام المسرح مما أدى إلى حجب رؤية الحراس الألمان المتمركزين هناك. وفي الوقت المناسب وبمساعدة جماعات المقاومة، تم نقل 600 طفل من مدرسة المعلمين إلى أماكن اختباء مختلفة. بجانب بطولة فان هولست، ترتبط قصة الإنقاذ المؤثرة هذه أيضاً بالبطولة الشخصية لمديرة مركز رعاية الأطفال، هينريت هينريكاس بيمنتال، وممرضاتها اليهوديات الشابات. كل من نجا من الحرب كان عليه أن يعيش مع صدمة عدم تمكنه من إنقاذ المزيد من الأطفال. قُتلت هينريت هينريكاس بيمنتال في نهاية المطاف في معسكر أوشفيتز.
في صيف عام 2023، سيفتتح الحي الثقافي اليهودي في أمستردام مبنى المتحف الوطني للهولوكوست في مدرسة المعلمين السابقة ومسرح هولاندشيه شويبورج. ستكون هولندا من آخر دول أوروبا الغربية التي تنشئ مثل هذا المتحف بعد أكثر من 75 عاماً من الحرب العالمية الثانية. لن يتعامل المتحف الجديد مع تاريخ الهولوكوست فحسب، بل سيُظهر أيضاً التأثير الهائل الذي أحدثه على المجتمع الهولندي اليهودي وغير اليهودي على حدٍ سواء.
يهدف المتحف الوطني للهولوكوست إلى مواجهة الناس بعواقب اللامبالاة والتمييز والإقصاء في الماضي والحاضر. صرحت مؤسسة الحي الثقافي اليهودي بأن "المعلومات حول هذا الفصل المظلم في التاريخ لا تقدر بثمن. إنها تشكل أداة قوية للتعرف على التهديدات التي يتعرض لها مجتمعنا وربما حتى تجنبها. هذه هي الطريقة التي يمكن لهذا المتحف أن يساهم بها في مجتمع يحمي حقوق الجميع".
يكمن التحدي الأكبر للمتحف الوطني للهولوكوست في هشاشة حتمية للتعامل مع الذاكرة في موقعين تاريخيين بوظائف مختلفة. يعد المسرح مكاناً رسمياً لإحياء الذكرى، بينما يوفر المتحف تجربة معقدة للزوار حيث يقوم بتنظيم الحقائق التاريخية وتقديمها دون انتهاك أو حتى تشويش لأصالة الذاكرة. يعتبر تنظيم الحقائق التاريخية وتقديمها أمراً مهماً بشكل خاص في مجتمع اليوم المثقل بالمعلومات. تشترك المتاحف والجامعات والمؤسسات الأخرى ذات المهام التعليمية في مسؤولية تزويد العالم بمعلومات موثوقة ويسهل الوصول إليها وغير مفلترة عن الهولوكوست والتي يمكن القول إنها الأكبر فظاعة في تاريخ القرن العشرين.
تتمتع هولندا بسمعة عالمية في التسامح والليبرالية والاستقرار السياسي. غالباً ما تنظر الدول الغربية الأخرى بذهول وحسد إلى وجهات النظر المتسامحة تقليدياً والقوانين الليبرالية بشأن استخدام المخدرات القوية والخفيفة والإجهاض واندماج الأقليات وزواج المثليين والقتل الرحيم. أحد التفسيرات التي كثيراً ما تُسمع عن سبب انتشار التسامح في هولندا هو وجود شعور عمره قرون بالبراغماتية الاقتصادية والاجتماعية والأخلاقية. من هذا المنظور، فإن أفضل خدمة للمجتمع الذي يعمل بشكل جيد هو تضمين الأفكار الجديدة والوافدين الجدد والتطورات الطبية الجديدة والتقدم بشكل عام بدلاً من استبعادها.
لكن هل هذا لا يزال يعكس الواقع؟ لقد قيل في كثير من الأحيان أنه لا يوجد سوى خط رفيع بين التسامح واللامبالاة المجتمعية. لا يمكن إنكار أنه في العقود الأخيرة، لم يتم التعامل مع مخاوف وشواغل المواطنين "العاديين" بالشكل المناسب. يستفيد السياسيون اليمينيون، الذين يعتبرون أنفسهم ليبراليين من ذلك الوضع. وهم يجادلون بأن التسامح التقليدي أدى إلى تعرض البلاد لخطر دائم من المتعصبين الدينيين الإسلاميين أو إلى "التخفيف المثلي" الخطير للهوية الهولندية أو لقيود جائحة كوفيد-19 غير المعقولة التي فرضتها حكومة يُفترض أنها غير موثوقة. مراراً وتكراراً، يتم إدخال اليهود والهولوكوست وحتى سياسات دولة إسرائيل في هذه المناقشات بغض النظر عن أهميتها.
وبالمثل، فإن إحياء ذكرى الهولوكوست هو مصدر دائم للخلاف بين اليهود وغير اليهود وبين اليسار واليمين السياسيين. لقد استغرق الأمر عقوداً من الزمن للهولنديين لمواجهة الحقيقة الأولية المتمثلة في أن نسبة اليهود الذين تم ترحيلهم من بلادهم أعلى من أي دولة أخرى في أوروبا باستثناء بولندا. فمن بين 140,000 يهودي كانوا يعيشون في هولندا قبل الحرب العالمية الثانية، قتل منهم 102,000. بدلاً من التصالح مع هذا الإرث، تم الاحتفال بقصص المقاومة البطولية ضد النازيين وتجاهل الحالات الصارخة للتعاون الخاص والرسمي بشكل مريح. في أمستردام ولاهاي، من بين مدن أخرى، رحبت البلديات باليهود العائدين من المخيمات مع تقييمات ضريبية لعقود الإيجار المتأخرة التي تراكمت خلال غيابهم القسري عن البلاد، على سبيل المثال لا الحصر.
شهدت السبعينيات والثمانينيات من القرن الماضي زيادة في الوعي العام بمصير اليهود، والذي كان غالباً، وليس حصرياً، بتحريض من أفراد جيل ما بعد الحرب الذين أرادوا أن يتصالحوا مع الحقائق التاريخية الصادمة. أدى ذلك إلى نصب العديد من النُصُب التذكارية المخصصة ليس لتجربة الحرب للهولنديين، ولكن لتجربة الحرب لليهود الهولنديين.
ومع ذلك، فالنقاش مستمر. يُحتفل باليوم الوطني لإحياء ذكرى المواطنين والجنود الهولنديين الذين لقوا حتفهم في الحرب أو في بعثات حفظ السلام منذ اندلاع الحرب العالمية الثانية، ويقام سنوياً في 4 أيار/ مايو، يليه يوم التحرير في 5 أيار/ مايو. أصبحت هذه الاحتفالات مصدراً ثابتاً للاضطرابات العامة، اليهودية وغير اليهودية. ما الذي يجب الاحتفال به بالضبط؟ من يجب تذكّره؟ هل يجب أن يشمل فقط ضحايا الحرب العالمية الثانية؟ هل يجب إحياء ذكرى الضحايا الهولنديين فقط أم الضحايا الألمان أيضاً؟ هل يمكن اعتبار بعض الجناة ضحايا أيضاً؟ هل ينبغي ألا يكون لليهود وشعوب الروما والسنتي والمثليين وضعاً منفصلاً؟ وماذا عن الأقليات الأخرى؟
في 19 أيلول/ سبتمبر 2021، تم افتتاح النصب التذكاري الوطني لأسماء الهولوكوست في أمستردام لاعتراف الجمهور الهائل، والذي لم يكن متوقعاً بالضرورة. تم تصميم النصب التذكاري من قبل المهندس المعماري دانيال ليبسكيند، وشيّد من 102,000 طوبة، كل منها يحمل اسم ضحية هولندية، وتشكل معاً الكلمة العبرية "ليزخار"—"في الذاكرة". أرادت لجنة أوشفيتز الهولندية أن يكون النصب مرئياً وعاماً ومثيراً للإعجاب وأن يكون بمثابة نوع من التحذير الذي يتضمن في مضمونه "لن يتكرر أبداً". تبنى العديد من اليهود الفكرة، لكن عبر آخرين، بمن فيهم العديد من الشخصيات البارزة عن اعتراضات قوية تتراوح من "غير الضروري على الإطلاق" إلى "المصاب بجنون العظمة". حتى أن مجموعة من سكان أمستردام توجهوا إلى المحكمة لمنع بناء النصب التذكاري. منذ افتتاحه، يتفق الجميع تقريباً على أنه نصب تذكاري مثالي تقريباً: مثير للتعاطف وشامل وحميم.
ما الذي يمكن أن تفعله المتاحف لإثراء مثل هذه المناقشات؟ أفضل إجابة هو أن تقوم هذه الأماكن بفعل ما تجيده: تقديم معلومات موثوقة وإعداد تدخلات منظمة جديرة بالثقة. يمكن لمتاحف الهولوكوست تحقيق ذلك من خلال المعارض والبرامج التعليمية من خلال تطوير أنماط معاصرة جديدة لمناقشة وإحياء ذكرى الهولوكوست على وجه الخصوص. قد يمثل ذلك تفكيراً طموحاً، ولكن كما قال رئيس وزراء إسرائيل الأول، ديفيد بن غوريون، ذات مرة، "لكي تكون واقعياً، عليك أن تؤمن بالمعجزات".
وقائع الأمم المتحدة ليست سجلاً رسمياً. إنها تتشرف باستضافة كبار مسؤولي الأمم المتحدة وكذلك المساهمين البارزين من خارج منظومة الأمم المتحدة الذين لا تعبر آراءهم بالضرورة عن آراء الأمم المتحدة. وبالمثل، الحدود والأسماء المعروضة والتسميات المستخدمة في الخرائط أو المقالات، لا تعني بالضرورة موافقة أو قبول من قِبل الأمم المتحدة.
