22 марта 2018 года скончался Йохан ван Хульст, один из самых известных участников Сопротивления в Нидерландах. Ему было 107 лет. Его жизнь тесно связана с бывшим Протестантским педагогическим колледжем, находившимся на улице Плантаге Мидденлаан в Амстердаме. Ван Хульст был директором этого колледжа во время Второй мировой войны.
Педагогический колледж расположен напротив здания бывшего театра Холлантсе-Схаубурх. На протяжении 14 месяцев в 1942 и 1943 годах нацисты использовали это здание в качестве пересыльного центра, депортировав оттуда 46 000 нидерландских евреев в лагеря смерти в Восточной Европе. В этот период театр часто был переполнен, и детей направляли в еврейский детский сад, размещавшийся на той же улице рядом с педагогическим колледжем.
Йохан ван Хульст наладил доверительные отношения с администрацией детского сада; в результате детей иногда оставляли ночевать в одной из аудиторий педагогического колледжа. Детей передавали через забор на заднем дворе и относили в колледж. Это проделывалось в те минуты, когда проходивший по улице трамвай останавливался перед театром, ограничивая обзор немецких охранников, находившихся в театре. Постепенно ван Хульсту и помогавшим ему группам участников Сопротивления удалось переправить 600 детей из педагогического колледжа в различные убежища. Важное место в этой пронзительной истории спасения детей занимает не только деятельность ван Хульста, но и героизм, проявленный директором детского сада Генриеттой Энрикес Пиментел и ее молодыми сотрудницами-еврейками. После войны всех выживших участников этих событий преследовала мучительная мысль о том, что им не удалось спасти больше детей. А Генриетта Энрикес Пиментел погибла в Освенциме.
Летом 2023 года Еврейский культурный квартал Амстердама откроет в зданиях бывшего Педагогического колледжа и театра Холлантсе-Схаубурх Национальный музей Холокоста. Нидерланды создают подобный музей позже почти всех остальных стран Западной Европы, спустя более чем 75 лет после окончания Второй мировой войны. Новый музей будет посвящен не только истории Холокоста, но и его сокрушительному воздействию на нидерландское общество – как еврейское, так и нееврейское.
В Национальном музее Холокоста люди узнают о последствиях равнодушия, дискриминации и социальной изоляции, как в прошлом, так и в настоящем. Еврейский культурный квартал говорит о «бесценности сведений об этой мрачной странице в нашей истории. Это мощное средство, позволяющее не только распознавать угрозы, возникающие перед нашим обществом, но, может быть, и устранять их. Именно так наш Музей может внести вклад в создание общества, в котором гарантированы права всех его членов».
Самая масштабная задача, которая стоит перед Национальным музеем Холокоста, заключается в преодолении неизбежных трудностей, возникающих в процессе сохранения исторической памяти в двух музейных комплексах с разными функциями. Театр – это официальный мемориальный комплекс, в то время как Музей позволяет посетителям получить разносторонние впечатления, отбирая и представляя исторические факты, но не искажая и не затеняя подлинную память. Отбор и представление исторических фактов становится особенно важной задачей в современном, перенасыщенном информацией обществе. Музеи, университеты и другие образовательные учреждения вместе отвечают за то, чтобы снабжать мир достоверной, доступной, не подвергаемой цензуре информацией о Холокосте – возможно, самом ужасном преступлении в истории двадцатого века.
Нидерланды известны во всем мире благодаря своей терпимости, либерализму и политической стабильности. Другие западные страны часто с восхищением и завистью отмечают традиционные толерантные взгляды населения в этой стране и ее либеральные законы об употреблении тяжелых и легких наркотиков, абортах, интеграции меньшинств, гей-браках и эвтаназии. Господство терпимости в Нидерландах часто объясняют практичными экономическими, социальными и этическими взглядами, взращиваемыми в обществе на протяжении нескольких веков. С этой точки зрения для хорошо функционирующего общества выгоднее всего принимать новые идеи, новых жителей, новые медицинские достижения и прогресс в целом, а не отвергать их.
Но насколько это соответствует нынешней реальности? Часто говорят о тонкой грани, пролегающей между терпимостью и равнодушием общества. Нельзя не признать, что в последние десятилетия «простые» граждане не получали надлежащей реакции на свои тревоги и страхи. И это обстоятельство с готовностью используют в своих целях правые политики, считающие себя либералами. Они заявляют, что Нидерланды сталкиваются с постоянными угрозами со стороны исламистских религиозных фанатиков, нидерландская национальная идентичность подвергается опасному «размыванию», а предположительно не заслуживающее доверия правительство вводит неразумные меры ограничения в связи с пандемией COVID-19 – и все эти явления тесно связаны с традициями терпимости. Снова и снова в этих дискуссиях возникает еврейская тема, тема Холокоста, даже тема государственной политики Израиля, вне зависимости от того, имеют эти темы отношение к обсуждаемым вопросам или нет.
Сохранение памяти о Холокосте также становится постоянным источником разногласий между евреями и неевреями и между политиками левого и правого толка. Понадобилось несколько десятков лет для того, чтобы нидерландцы приняли жестокую истину: из их страны было депортировано больше евреев, чем из любой другой европейской страны, за исключением Польши. По некоторым оценкам, перед Второй мировой войной в Нидерландах проживали 140 000 евреев, 102 000 из них были убиты во время войны. Вместо того, чтобы принять эти факты, в стране распространяли истории о героическом сопротивлении нацистам и спокойно умалчивали о вопиющих случаях коллаборационизма частных и официальных лиц. Например, муниципальные власти в Амстердаме и Гааге, а также в других нидерландских городах, начисляли вернувшимся из концлагерей евреям налоговые платежи за просрочки по аренде земли, возникшие во время их вынужденного пребывания за пределами страны.
В 1970-х и 1980-х годах уровень осведомленности общества о судьбе евреев начал постепенно возрастать, часто благодаря представителям послевоенного поколения (но не только им), стремившимся к осмыслению шокирующей исторической правды. Эти события привели к созданию ряда мемориалов, посвященных военному опыту именно нидерландских евреев, а не всех нидерландцев.
Как бы то ни было, дискуссия продолжается. Каждый год 4 мая в Нидерландах отмечают Национальный день поминовения, воздавая должное памяти нидерландских граждан и солдат, погибших на войне или во время миротворческих операций за все время, минувшее после начала Второй мировой войны; на следующий день, 5 мая, отмечается День освобождения. Эти праздники постоянно вызывают споры в обществе, как в еврейских, так и в нееврейских кругах. Какие именно события заслуживают поминовения? Кого именно следует вспоминать? Должны ли это быть только жертвы Второй мировой войны? Следует ли воздавать должное только памяти жертв – жителей Нидерландов или еще и жителей Германии? Можно ли считать жертвами еще и некоторых участников преступлений? Следует ли особо чтить память евреев, народности рома и синти, гомосексуалов? А как быть с остальными меньшинствами?
19 сентября 2021 года в Амстердаме состоялось открытие Национального мемориального комплекса «Имена Холокоста», принятое общественностью с огромным и достаточно неожиданным воодушевлением. Мемориальный комплекс, спроектированный архитектором Даниэлем Либескиндом, состоит из 102 000 кирпичей, на которых написаны имена нидерландских евреев – жертв Холокоста. Вместе эти кирпичи составляют слово «le-zekher», что на иврите означает «в память». Нидерландский комитет памяти узников Освенцима выразил пожелание, чтобы этот памятник был заметным, общедоступным и внушительным и служил своеобразным предостережением «никогда снова». Многие евреи одобрили эту идею, однако другие, в том числе ряд известных людей, активно выступали против создания памятника, называя его «совершенно ненужным» и «задуманным человеком с манией величия». Группа жителей Амстердама даже обратилась в суд, пытаясь помешать возведению памятника. Тем не менее, после его открытия почти все согласились, что это практически идеальный мемориальный комплекс: трогательный, всеобъемлющий и скромный.
Что могут сделать музеи для того, чтобы задавать направление этим дебатам? Идеальный ответ: пусть они делают то, что умеют лучше всего – предоставляют достоверную информацию и осуществляют тщательно подготовленные проекты. Музеи Холокоста могут проводить выставки и создавать образовательные программы, в частности, разрабатывая новые современные принципы обсуждения Холокоста и сохранения памяти о нем. Возможно, это амбициозная задача, но, как сказал однажды первый премьер-министр Израиля Давид Бен-Гурион, «чтобы быть реалистом, нужно верить в чудеса».
«Хроника ООН» не является официальным документом. Для нас большая честь публиковать статьи высокопоставленных лиц Организации Объединённых Наций, а также видных государственных и общественных деятелей со всего мира. Выраженные в статьях взгляды и мнения принадлежат авторам и могут не совпадать с официальной позицией Организации Объединённых Наций. Подобным образом указанные в статьях, картах и приложениях границы, географические названия и обозначения могут отличаться от официально признанных Организацией.
