Глобальные проблемы определения геноцида: ответы на возобновившиеся дебаты

Насильственные кризисы не обязательно называть «геноцидом», для того чтобы они заслуживали нашего внимания.

В своей работе с группами жертв и выживших, правительствами и политиками я часто повторяю приведенную выше фразу, чтобы воодушевить тех, кто ведет долгую и тяжелую борьбу за справедливость и признание.

Самая насущная проблема, о которой я слышала от групп жертв и выживших, заключается в том, что по сравнению с геноцидом их опыт насилия всегда будет считаться менее важным. Международные игроки будут воспринимать их всерьез только в том случае, если насильственные события будут признаны геноцидом. Решая эти проблемы, группы жертв и выживших, политики и национальные правительства в равной степени ищут рекомендации относительно того, как и когда кризис можно назвать геноцидом, а также кем и с помощью каких формальных механизмов.

Консультируя эти группы, я даю честные и прямые ответы, учитывая в первую очередь потребности непосредственных жертв, которые ищут справедливости, смысла, признания и помощи после того, как подверглись чудовищному насилию. Для многих таких групп их конкретный случай не может с юридической точки зрения квалифицироваться как геноцид в соответствии с определением, данным Конвенцией Организации Объединенных Наций 1948 года о предупреждении преступления геноцида и наказании за него.

Тем не менее, насильственные кризисы не обязательно называть «геноцидом», чтобы они заслуживали нашего внимания.

В этой статье я сосредоточусь на трех основных элементах, которыми руководствуюсь в своем анализе, призванном прояснить и осмыслить важные дебаты, проблемы и вопросы о геноциде в целом.

Во-первых, геноцид имеет как юридическое, так и социологическое определение.

Во-вторых, в международном праве геноцид не считается «хуже», чем военные преступления или преступления против человечности.

В-третьих, правозащитникам, представителям групп жертв и выживших, а также политикам лучше всего было бы сосредоточиться на предотвращении геноцида и злодеяний, независимо от того, как они определяются.

Возвращаясь к приведенному выше примеру, понимание категорий преступлений как диагностического инструмента может помочь точно объяснить различные модели насилия, не придавая при этом дополнительной значимости термину «геноцид».

Несмотря на отсутствие убедительных доказательств и согласия между исследователями,1 сообщества жертв и выживших часто выступают за то, чтобы их дела были юридически квалифицированы как геноцид, возможно, ожидая, что их дело необходимо назвать «геноцидом», чтобы привлечь внимание всего мира; доступ к фондам и другим ресурсам; и создание международных судов, комиссий по установлению истины и программ возмещения ущерба. Однако различие между моделями насилия не означает создания иерархии меньших и более тяжких преступлений.

Геноцид имеет как юридическое, так и социологическое определения, каждое из которых применимо в разных случаях.

9 декабря 1948 года Генеральная Ассамблея ООН приняла резолюцию 260 A (III), учредившую Конвенцию о предупреждении преступления геноцида и наказании за него. Резолюция, которую часто называют Конвенцией ООН о геноциде или UNGC, кодифицировала и определила геноцид как конкретное преступление, наказуемое в соответствии с международным правом.

Термин «геноцид», введенный в 1944 году Рафаэлем Лемкиным, польским юристом пережившим Холокост, представляет собой комбинацию греческого слова genos, означающего «раса или племя», и латинского суффикса -cide , означающего «убийство». Процесс принятия Конвенции 1948 года был весьма сложным.2 Для его реализации государствам-членам Организации Объединенных Наций пришлось пойти на значительные компромиссы. Такие компромиссы включали ограничение защищаемых групп и исключение актов культурного геноцида или разрушения священных мест, таких как молитвенные дома, захоронения и объекты наследия, как средства уничтожения группы.

Исходя из моего анализа соответствующих научных исследований, в центре дискуссий по-прежнему остаются два основных критических замечания. Во-первых, многие считают определение защищаемых групп (национальных, этнических, расовых или религиозных) слишком узким, исключающим многие группы, которые должны быть защищены, например, группы, основанные на гендерной идентичности, сексуальных предпочтениях и политической ориентации, а также коренные народы. Во-вторых, во многих случаях насильственного конфликта практически невозможно доказать dolus specialis или конкретное намерение уничтожить, являющееся необходимым условием для того, чтобы акт насилия считался актом геноцида, как это определено международным правом. Возможно, эти ограничения делают Конвенцию о геноциде менее применимой к текущим конфликтам.

В ответ на ограничения Конвенции в 1970-х, 1980-х и 1990-х годах такие ученые, как Хелен Фейн, Барбара Харфф, Тед Гурр и Фрэнк Чалк, среди прочих, разработали социологические определения геноцида. В своем основополагающем труде 1990 года «Геноцид: социологическая перспектива» Фейн утверждает, что «геноцид — это устойчивые целенаправленные действия преступника по физическому уничтожению коллектива, прямо или косвенно, посредством запрета биологического и социального воспроизводства членов группы, продолжающиеся независимо от капитуляции или отсутствие угрозы со стороны жертвы».3

Определения, подобные определению Фейна, шире по своей природе и могут считаться более применимыми к современным и сложным насильственным конфликтам. Социологические определения открывают новые способы понимания геноцида. Они не заменяют юридическое определение; скорее, каждое определение служит своим целям.

17 июля 1998 года Римский статут Международного уголовного суда принял определение геноцида 1948 года и установил юридические определения чрезвычайных категорий преступлений, наказуемых по международному праву: военных преступлений и преступлений против человечности. Дебаты о геноциде расширились и включили вопросы об использовании, применимости и моральных последствиях всех трех категорий преступлений.

В международном праве геноцид не хуже военных преступлений или преступлений против человечности.

Учитывая экспоненциальный рост распространенности и сложности насильственных конфликтов, военных преступлений, преступлений против человечности и потенциальных случаев геноцида по всему миру, многие правозащитные группы применяют термин «геноцид», надеясь заручиться поддержкой, вниманием и ресурсами.

Возможно, такие усилия коренятся в ложном предположении, что геноцид является «преступлением из преступлений»4 и, следовательно, в большей степени заслуживает внимания и вмешательства. В этой проблемной ситуации геноцид становится величайшим преступлением, находящимся на вершине иерархической пирамиды. В результате другие злодеяния находятся ниже геноцида в этой пирамиде. Поэтому они считаются менее значимыми. В рамках этой парадигмы жертвы чувствуют необходимость сравнить свой опыт с юридически признанными геноцидами, такими как Холокост, геноцид тутси 1994 года в Руанде и геноцид 1995 года в Сребренице, чтобы установить легитимность.

Однако военные преступления, преступления против человечности и геноцид не имеют иерархической структуры. С юридической точки зрения каждая категория преступлений уникальна, и ни одна из них не имеет приоритета или выделяется как худшая по сравнению с другими. Как с юридической, так и с социологической точки зрения все чрезвычайные акты насилия ужасны, независимо от категории преступлений, используемой для описания опыта жертв. Детальное рассмотрение насильственных событий дает больше возможных ответов на вопрос о том, как и когда кризис можно назвать геноцидом, а также кем и с помощью каких формальных механизмов.

Правозащитникам, представителям групп жертв и выживших, а также политикам было бы лучше сосредоточиться на предотвращении геноцида и особо тяжких преступлений, независимо от того, как они определяются, не придавая термину «геноцид» дополнительной значимости.

Я рассматриваю использование юридических определений и категорий преступлений как своего рода диагностический инструмент. Категории военных преступлений, преступлений против человечности и геноцида помогают нам понять модели насилия и политические, экономические и социальные факторы, которые приводят к таким преступлениям, а также контекстуализировать и понять факторы риска. Но для жертв и выживших ущерб, который они понесли, и долгосрочные последствия насилия, которому они подверглись, кажутся столь же серьезными, независимо от применяемого юридического определения или категории преступления. Крайне важно различать когда, как и почему юридические определения и категории полезны, а когда нет.

Обоснованные ответы на проблемы определения геноцида

В настоящее время мировое сообщество переживает рост числа чрезвычайных преступлений. Конфликты меняются и становятся все более сложными. Затяжные кризисы остаются неразрешенными. Распространение дезинформации в социальных сетях приводит к резкому росту разжигания ненависти и поляризации, что затрудняет объединение сообществ для решения кризисов, которые разворачиваются в режиме реального времени.

По мере того, как разгораются ожесточенные конфликты и дебаты о геноциде, сообщества должны реагировать на случаи массового насилия и потенциальных геноцидов с осознанной и преднамеренной точки зрения. Лица, принимающие решения, могут быть лучше подготовлены к оценке ситуаций, если они будут конкретно и осознанно использовать термины «военные преступления», «преступления против человечности» и «геноцид», что включает признание их ограничений.

После насильственных событий, таких как геноцид тутси в Руанде в 1994 году, сообщества жертв и выживших стремятся к признанию, справедливости, возмещению ущерба и поддержке, а также к обретению чувства смысла для восстановления доверия к тому, что государство и общество после совершения злодеяния защитит их от вреда в будущем. Мое расследование показывает, что жертвы считают такие меры необходимыми для возмещения причиненного им физического, экономического и социального вреда, а также для восстановления человеческого достоинства и доверия.5 Для более эффективного достижения этой цели практикующим специалистам следует изменить представление о том, что геноцид рассматривается как хуже других преступлений, к рассмотрению этих категорий преступлений как различных, но имеющих равную важность и воздействие на жертв и выживших, а также на более широкое международное сообщество.

Заключение

Если предположить, что геноцид является «преступлением из преступлений», то любые другие насильственные события будут рассматриваться как менее серьезные преступления. Следовательно, если геноцид и дальше будет возводиться в ранг такового, другие преступления не смогут рассматриваться с той серьезностью, которой они заслуживают. Если этот цикл продолжится, он может привести к нормативным утверждениям о том, что некоторые категории жертв менее важны, чем другие, что усилит необходимость конкуренции между жертвами за то, чтобы их дела были юридически определены как геноцид для удовлетворения их потребностей. Однако конкуренция в виктимизации — всегда проигрышная игра.

Среди множества пословиц об иерархии страданий американская писательница и психотерапевт Лори Готлиб выделяет следующее утверждение: «Не существует иерархии боли. Страдание не следует ранжировать, потому что боль – это не соревнование». Точка зрения Готлиб подразумевает ответственный подход при дискуссиях, определении и обсуждениях деликатной глобальной темы геноцида. Для практикующих специалистов, юристов, исследователей и всех заинтересованных граждан мира, которые действительно хотят помочь уменьшить насильственные конфликты и улучшить взаимопонимание между раздробленными группами, слова Готлиб служат важным руководством в нашей работе. «Боль — это не соревнование». Роль жертвы – это не игра с нулевой суммой. И преступления геноцида не должны иметь большего или меньшего значения, чем преступления против человечности и военные преступления.

Примечания

1 Для получения дополнительной информации см. Бенджамин А. Валентино и Итан М. Вайнберг, «Больше, чем слова?  "Геноцид", аналогии с Холокостом и общественное мнение в Соединенных Штатах», Journal of Human Rights, том. 16, № 3 (2017), с. 276–292; Скотт Штраус, «Спорные значения и противоречивые императивы: концептуальный анализ геноцида», Journal of Genocide Research, том. 3, № 3 (2001), с. 349–375; и Мартин Меннеке, «Что в имени? Размышления об использовании, неиспользовании и чрезмерном использовании "Слова на букву 'Г '"», Genocide Studies and Prevention, том. 2, № 1 (2007), с. 57–71.

2 Рафаэль Лемкин, Правление государств «оси» в оккупированной Европе: оккупационные законы, анализ правительства, предложения по возмещению ущерба (Кларк, Нью-Джерси: The Lawbook Exchange, Ltd., 2008).

3 Хелен Фейн, «Геноцид: социологическая перспектива», Current Sociology, том. 38, № 1 (1990), с. 24.

4 В окончательном решении Международного уголовного трибунала по Руанде по делу Прокурор против Акаесу, геноцид описывался как «преступление из преступлений».

5 Саманта Лакин, «Память и жертвы в Руанде после геноцида: правовые, политические и социальные реалии», в Narratives of Mass Atrocity: Victims and Perpetrators in the Aftermath, Сара Федерман и Рональд Низен, ред. (Издательство Кембриджского университета, 2022), стр. 201–221. Доступно по адресу https://www.cambridge.org/core/books/narratives-of-mass-atrocity/memory-and-victimhood-in-postgenocide-rwanda/1CF601943BED0BEAAEA007CFEB0F9960.

Данная статья была подготовлена с помощью машинного перевода; были предприняты усилия для обеспечения точности перевода. Организация Объединенных Наций не несет ответственности за возможные ошибки или неточности, возникшие в результате машинного перевода. В случае возникновения вопросов, связанных с точностью информации, представленной в данном переводе, рекомендуется обратиться к оригиналу статьи на английском языке.