По оценкам, в мире насчитывается 476 миллионов коренных народов, проживающих в 90 странах. Они говорят на подавляющем количестве языков из 7 000 языков мира и представляют 5 000 различных культур.

COVID-19 представляет серьезную угрозу для коренных народов во всем мире, у которых и так нет возможности пользоваться медицинскими  и другими основными видами услуг. Однако, коренные народы находят собственные решения на своем родном языке, применяя традиционные и новаторские знания, методы и превентивные меры для борьбы с пандемией.

В рубрике «Мы - коренные народы» представители инициативы ООН «Взаимодействие с академическими кругами» (ЮНАИ) беседуют с учеными и активистами из числа коренных народов, чтобы узнать, как вклад мирового сообщества коренных народов способствует созданию более здорового и устойчивого будущего для всех нас.

Для многих коренных народов истории – это не только плод фантазии, но и способ распространения информации и передачи знаний следующему поколению. Зачастую популярные СМИ освещают только одну сторону жизни коренных народов, рассказывая об уязвимости, традициях или вредных стереотипах, в том числе в контексте пандемии COVID-19, которая продолжает причинять огромный вред общинам коренных народов.

Согласно Декларации Организации Объединенных Наций о правах коренных народов, коренные народы имеют право создавать свои собственные средства массовой информации на своих языках и получать доступ ко всем видам средств массовой информации, не принадлежащих коренным народам, без какой-либо дискриминации. В целях борьбы с предубеждениями СМИ в отношении коренных народов, профессиональные журналисты из числа коренных народов стараются обеспечивать, чтобы коренные народы были представлены в СМИ во всем своем культурном разнообразии, и рассказывать истории представителей коренных народов правдиво, достойно и этично.

Тарсила Ривера Зеа – активистка и представительница народа кечуа родом из Аякучо (Перу), а также основательница неправительственной организации «Чирапак». Кроме того, она является членом Постоянного форума ООН по вопросам коренных народов. Она присоединилась к движению представительниц коренных народов Латинской Америки еще в 1980-х годах. По ее словам, в этом движении пересекались феминизм и защита прав коренных народов, которой раньше активисты массово не занимались. Интерес к рассказыванию историй коренных народов через журналистику возник, когда она «шла рядом с теми, кто хотел переосмыслить образ общин коренных народов, особенно в контексте их прав».

Когда Ривера Зеа работала секретарем в Министерстве культуры Перу, она часто имела дело со статьями и публикациями и заметила, что «большинство формальных официальных систем, к сожалению, не уделяют внимание художественному самовыражению и знаниям коренных народов». Это осознание побудило ее присоединиться к коллективу Журнала «Пуэбло Индио» Южноамериканского совета по делам индейцев в качестве журналистки, чтобы способствовать распространению знаний коренных народов. В том числе, она собирала истории представительниц коренных народов, которые подверглись изнасилованию в ходе вооруженных конфликтов, и рассказывала о дискриминации и насилии над женщинами и девочками из числа коренных народов. В 1986 году Ривеа Зеа основала «Чирапак» (Центр культур коренных народов Перу) для содействия культурному возрождению коренных народов и защите прав человека. Эта организации теперь является ведущим учреждением по защите прав представительниц коренных народов и содействует расширению прав и возможностей представительниц коренных народов, в том числе молодых, и повышает видимость коренных народов и культур Перу. Работая над развитием связи между журнализмом и активизмом и прокладывая тропу для будущих журналистов-представителей коренных народов, Ривера Зеа всегда подчеркивала, что деятельность журналистов на местах - это мощный инструмент, с помощью которого коренные народы могут защищать свои права и рассказывать свои истории.

Никки Иоло Санчес – представительница коренных народов, журналистка, преподавательница, занимающаяся темой деколонизации и получившая степень кандидата наук в Университете Виктории (Канада). Она родилась в Сальвадоре во время гражданской войны, ее мать - канадка европейского происхождения, а отец – из народа пипили/майя. На жизнь Никки с рождения влияют последствия колонизации, глобализации и системного неравенства. В раннем детстве Никки и ее мать были вынуждены покинуть территорию, где проживала община ее отца, чтобы выжить. С тех пор она старается содействовать межкультурному взаимопониманию и эмпатии. Как представительница коренных народов и журналистка, она не только производит контент, но и помогает создавать платформы и сети, содействующие развитию и укреплению потенциала новых авторов и режиссеров из числа коренных народов и представителей темнокожего коренного населения.

Для Санчес деколониальные СМИ – это инструмент для просвещения, выражения и распространения информации о важных темах, таких как окружающая среда и права коренных народов. Рассказывая истории представителей коренных народов в ходе пандемии COVID-19, Санчес старалась «обращаться напрямую к источнику – к общинам», собирая информацию, связанную с опытом коренных народов, поскольку «популярные СМИ не могут избавиться от стереотипов, когда пытаются рассказывать истории других народов».

В частности, через свои социальные сети Санчес привлекла внимание к ужасающему положению народа навахо в ходе пандемии COVID-19, представители которого столкнулись с отсутствием продовольственной безопасности, доступа к основным услугам, включая снабжение чистой питьевой водой, и ненадлежащими жилищными условиями. Она также подробно рассказывала об общинах, которые защищаются, реализуя свои суверенные права и запрещая въезд на свою территорию, что по ее мнению является «потрясающим и беспрецедентным актом самоопределения этих народов, желающих защитить свои общины и своих старейшин, полностью отказывая во въезде людям, которые могут занести болезни, на борьбу с которыми у общин нет ресурсов».

Санчес считает, что молодые представители коренных народов, которые хотят создать свои СМИ, должны иметь право диктовать свой нарратив. «Только ты можешь определять свою идентичность». Представители коренных народов – не традиционалисты, они не статичны, «они имеют право быть разнообразными и многосторонними людьми, и СМИ должны показывать их такими».

Молодая исследовательница и активистка Кивиок Ниви Ловстром – студентка отделения культуры и социальной истории Университета Гренландии. Соглашаясь с призывом Санчес к саморепрезентации коренных народов, Ловстром поделилась своим девизом: «ничего о нас без нас», отметив, что «только мы можем говорить о нас». По словам Ловстром, сталкиваясь с предубеждениями и предвзятостью, важно устанавливать границы и прислушиваться к себе. Она также убеждена, что у каждого «есть своя собственная постоянно развивающаяся культура, и мы путешествуем по обоим мирам».

Все народы имеют право выражать себя своими способами. Когда истории, созданные представителями коренных народов для представителей для коренных народов, видны и слышны, это помогает расширять социальные горизонты, бороться со стигматизацией и налаживать взаимопонимание, порождая уважение и любопытство, что в итоге, по словам Санчес, «делает мир более ярким и интересным для всех».

Дополнительные ресурсы: