Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

Alors que les catastrophes naturelles et causées par l’homme ne cessent d’augmenter dans le monde, il s’avère nécessaire de diversifier les stratégies d’intervention et d’atténuation. Tandis que le Bureau des Nations Unies pour la prévention des catastrophes (UNDRR) réunit les gouvernements, partenaires et communautés pour réduire les risques et pertes causés par les catastrophes afin de garantir un avenir plus sûr et plus durable, les communautés autochtones sont souvent confrontées à un manque de soutien de la part des acteurs politiques lors des catastrophes. En effet, les décideurs politiques ont tendance à se concentrer sur les méthodes d’interventions et de réduction des risques basées sur les sciences et les technologies occidentales. Cependant, les communautés autochtones qui en subissent les effets directs ont besoin d'approches adaptées au contexte local et culturellement pertinentes. Transmises de génération en génération, leurs connaissances et expériences de terrain apportent de précieux enseignements à la communauté internationale.

La relation entre le savoir autochtone et leurs efforts pour réduire les risques de catastrophes se base sur leur contact étroit avec l'environnement. Ainsi, les prévisions météorologiques traditionnelles intègrent l'observation de la lune, du soleil, des étoiles, des animaux et des insectes. De plus, d’après un rapport de l'Instance permanente de l'ONU sur les questions autochtones (UNPFII), les habitants autochtones de l'île de Simeulue (Indonésie) ont réussi à survivre au tsunami catastrophique de l'océan Indien en 2004 grâce à leur savoir ancestral : « Lorsqu’un tsunami approche, les buffles se précipitent vers les collines. » De même, les populations vivant près de la rivière Damodar au Bengale-Occidental (Inde) utilisaient des repères inscrits sur les arbres et observaient les fourmis déplaçant leurs œufs vers des terrains plus élevés comme signe avant-coureur d'inondations imminentes.

John Carver Scott est membre des tribus indiennes Tlingit et Haïda d'Alaska, et directeur du Centre pour les communications de service public, une organisation qui a coordonné des initiatives favorisant l’engagement des peuples autochtones dans la réduction des risques de catastrophes pour le compte de plusieurs organismes onusiens, dont l'UNDRR. Dans sa publication intitulée « Les stratégies internationales de réduction des risques de catastrophes et les peuples autochtones », en collaboration avec le professeur Simon Lambert de l'Université de Lincoln (Nouvelle-Zélande), Scott a souligné l'urgence d'accords multilatéraux destinés à intégrer les peuples autochtones dans les débats sur les politiques en matière de catastrophes ainsi que dans les programmes de développement.

Scott a non seulement observé que les communautés autochtones disposent d'un solide processus consultatif, mais que les données sont aussi largement et rapidement partagées via les réseaux de communication existants au sein de la communauté. Ceci est d'une valeur capitale pour la réduction des risques de catastrophes, car le dialogue sur le terrain peut constituer un facteur déterminant dans la survie des communautés pré et post-catastrophe. Alors que les communautés autochtones s'unissent pour lutter contre la crise liée au COVID-19, le processus décisionnel inclusif et culturellement compris est d'une importance capitale. Placées au centre des consultations menées par les autochtones, l'inclusion et la protection des aînés garantissent que les plus vulnérables au virus mortel ne soient pas laissés pour compte.

Le professeur Simon Lambert, membre des tribus Tuhoe et Ngati Ruapani, et expert en réduction des risques de catastrophes dans le contexte autochtone, s’est fortement impliqué dans la lutte contre le COVID-19 au sein des communautés autochtones. Il rappelle d’ailleurs que « les peuples autochtones sont des premiers intervenants expérimentés et professionnels, et la plupart des communautés autochtones ont déjà un rôle clairement défini à jouer ».

Cependant, ce système et ces méthodes de réduction des risques de catastrophes ne peuvent pas toujours être analysés ou directement transposés dans des cadres occidentaux sans contextualisation culturelle. Tenter d’y parvenir peut créer un risque de confusion. Le professeur Lambert souligne qu'il est également essentiel de diffuser des données et du matériel pédagogique sur les risques de catastrophes dans les langues autochtones, ce sur quoi Scott approuve : « Si les informations sont simplement traduites de l'anglais, mais ne sont pas contextualisées, elles n'aideront guère cette communauté ». Les deux chercheurs ont conclu que la production et la diffusion de conseils sur le COVID-19 doivent prendre en considération leurs publics : leurs langues, leurs cultures et leurs façons de communiquer.

À la suite des séismes de Christchurch (Ötautahi en maori) de 2010-2012 qui ont frappé la Nouvelle-Zélande (Aotearoa en maori), le professeur Lambert a concentré ses travaux sur les problèmes de santé mentale qui peuvent survenir après une catastrophe environnementale. Bien que les participants à son étude aient survécu aux tremblements de terre, beaucoup ont été gravement touchés, et les conséquences de cette catastrophe ont été aggravées par des « catastrophes » personnelles ou familiales au sens large (whanau en maori) antérieures ou actuelles. Pour soutenir les efforts de relèvement après une catastrophe, la consultation menée par des autochtones est efficace pour comprendre les besoins émotionnels des membres de la communauté, et ainsi éviter un nouveau traumatisme. La consultation devrait donc être incluse comme un élément clé des mesures de rétablissement ainsi que de la construction de futures stratégies de gestion des catastrophes et de réduction des risques.

Les peuples autochtones sont des premiers intervenants remarquables, capables de résoudre des problèmes de façon constructive. Malheureusement, ils subissent souvent les effets les plus dévastateurs des catastrophes non pas à cause de leur inaptitude à réduire les risques de catastrophe, mais plutôt à cause d'un racisme, d'un isolement et d'une marginalisation systémiques. Par conséquence, il demeure urgent de renforcer le dialogue entre les gouvernements, les décideurs politiques et les peuples autochtones afin de reconnaître la valeur du savoir autochtone, ainsi que l'autonomie et la pérennité qu'ils représentent. Il existe également une opportunité toujours plus grande de prendre en compte la modernité dans le savoir autochtone, souvent défini unilatéralement comme « traditionnel », et d'établir une approche équilibrée pour inclure les avantages scientifiques et technologiques modernes à des initiatives locales de résolution de problèmes. 

Ressources complémentaires :

• L’Instance permanente des Nations Unis sur les questions autochtones
• Le Département des affaires économiques et sociales des Nations Unies : Peuples Autochtones
• Le Bureau des Nations Unies pour la prévention des catastrophes
• Le Cadre d’action de Sendai pour la réduction des risques de catastrophe 2015-2030
• Indigenous Climate Action
• Des organisations de terrain au service des communautés autochtones pendant la pandémie de COVID-19

Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

Les peuples autochtones connaissent les taux de mauvaise santé, d'invalidité et de réduction de la qualité de vie les plus élevés, avec une espérance de vie beaucoup plus courte par rapport aux citoyens des mêmes pays. Leur état de santé est gravement affecté par leurs conditions de vie, leurs niveaux d’emploi et de revenus, ainsi que par l'accès à l’alimentation, à l'eau potable et aux services d'assainissement. L'isolement géographique, la pauvreté, les discriminations et l’incompréhension culturelle contribuent encore aux principaux obstacles structurels empêchant les populations autochtones d’accéder aux soins de santé.

Afin d'améliorer la situation sociale et économique des populations autochtones, mais aussi de combler le fossé existant entre les populations autochtones et non-autochtones en matière de bien-être, l'accès aux soins de santé de qualité doit rester une priorité absolue. Conformément au principe d’ « interculturalité dans les soins », le corps médical autochtone encourage la guérison et l'autonomisation par un protocole de soins variés, s’appuyant sur des pratiques traditionnelles de bien-être telles que les cercles de parole ou encore la purification d’herbes sacrées. Tandis que ces leaders s'engagent pour le droit aux soins de santé grâce à des études et à l’activisme en faveur de l'autodétermination communautaire, les communautés autochtones peuvent aussi développer des initiatives culturellement pertinentes répondant à leurs propres besoins.

Le Docteur Michelle Johnson-Jennings est membre de la tribu Choctaw et professeur associée de phycologie à l'Université du Minnesota. Elle est également psychologue clinicienne autochtone et membre du groupe d'experts scientifiques autochtones sur le COVID-19 à l’Institut national de santé (NIH) aux États-Unis.

Comme de nombreuses autres communautés autochtones, la communauté d'origine du Docteur Johnson-Jennings, les Choctaws de l'Oklahoma vivant sur l'île de la Tortue, a été fortement touchée par le COVID-19. Le Docteur Johnson-Jennings a travaillé en étroite collaboration avec d'autres confrères autochtones afin de remédier aux disparités liées au COVID-19 et auxquelles sont confrontés les groupes autochtones, avant de déterminer la meilleure façon de les sensibiliser à la prévention des risques et aux traitements.

 « Le COVID-19 a eu un impact disproportionné sur les communautés autochtones, noires et de couleur, le soutien gouvernemental ayant été ralenti ou bloqué pour beaucoup d'entre elles », a exposé le Docteur Johnson-Jennings. Rien que dans sa communauté, « nous perdons à un rythme effrayant et déchirant nos aînés, les locuteurs de notre langue maternelle et les gardiens du savoir. De plus, nous craignons que la santé de nos enfants ne soit compromise, étant donné que les jeunes autochtones souffrent également d’un taux d’obésité, de diabète de type 2, d'asthme et d'autres facteurs de risque plus élevés ».

Pour protéger ces populations à risque, les communautés autochtones ont mis en place des mesures de prévention pour ralentir la propagation du COVID-19. Le Docteur Johnson-Jennings a observé que « de nombreuses communautés autochtones, dont la mienne, continuent d’autochtoniser le port du masque et la distanciation sociale, organisent des pow-wows en ligne, diffusent des vidéos d'annonces d'intérêt public, et ferment les lieux publics aux visiteurs des réserves ». En outre, certaines communautés autochtones organisent des séances de guérison traditionnelle et des collectes de denrées alimentaires et de fournitures pour les membres dans le besoin, comme les aînés ainsi que les personnes isolées ou en quarantaine. De plus, les gardiens du savoir et les aînés ont pu transmettre les prophéties liées à la pandémie, et ont réintroduit des connaissances ancestrales sur la façon de prendre soin de soi et des autres, ce qui est fondamental pour le bien-être et la santé mentale de la communauté. 

Abordant ses recherches, le Docteur Johnson-Jennings a déclaré qu'elle avait choisi de poursuivre un parcours professionnel qui aiderait au mieux sa communauté, car leurs besoins occupent « avant toute chose » une place primordiale dans son esprit. Ses interventions médicales prennent en considération le contexte culturel du savoir autochtone, utilisant en complément les théories et pratiques médicales occidentales, créant ainsi un environnement plus accueillant et inclusif pour les autochtones. Elle poursuit en reconnaissant qu’« en définitive, c'est en liant les soins de santé à la culture, à et aux histoires de la communauté que les chercheurs et les soignants peuvent aller de l'avant de façon appropriée. C'est la raison pour laquelle je travaille en étroite collaboration avec les membres de la communauté, les aînés et gardiens du savoir, pour informer et codévelopper des approches et des études ».

Le Docteur Jaris Swidrovich a obtenu son doctorat en pharmacie à l'Université de Toronto. Ses recherches et travaux actuels portent sur le VIH/SIDA, la santé des LGBTQ, la toxicomanie, et la santé des autochtones. S'identifiant comme Saulteux bispirituel et ukrainien de la Première nation Yellow Quill, le Docteur Swidrovich a déclaré que lorsque le corps médical tente de comprendre et d'identifier les facteurs déterminants pour la santé des autochtones, il est primordial d'examiner l'ensemble du tableau clinique, y compris l'histoire coloniale et les conditions de vie particulièrement difficiles qu’affrontent la population autochtone : « Nous ne pouvons pas nous contenter de soigner les personnes sans reconnaître l'histoire du trauma colonial et la façon dont il est vécut par la personne, sa famille et sa communauté. »

À titre d’exemple, avant le COVID-19, le Docteur Swidrovich a commencé à travailler sur une initiative communautaire de lutte contre la toxicomanie. Plus de la moitié de la population locale participant à cette étude s’avère être composée de consommateurs actifs de drogue. Ses recherches ont démontré que la consommation de drogue ne constituait pas un problème jusqu'à ce que la communauté ait été contrainte il y’a quelques années de se déplacer à cause d’incendies de forêt généralisés, ce qui a mis en lumière un lien majeur entre santé des autochtones et environnement. Les méthodes traditionnelles de guérison axées sur la terre, y compris le réapprentissage des langues maternelles, la participation aux sueries, la collecte d’herbes traditionnelles, l’onction ainsi que la participation aux chants et danses ancestrales sont des éléments clés du protocole de soins que le Docteur Swidrovich a identifié, et qui ont été utilisés pour aider la communauté à se remettre collectivement du COVID-19.

Pour les groupes autochtones d’Amérique du Nord, l'acronyme 2SLGBTQ+ (Bispirituel, Lesbienne, Gay, Bisexuel, Transgenre, Queer) est unique, car il prend en considération leur compréhension de l'esprit féminin et masculin. Les membres de la communauté 2SLGBTQ+ sont confrontés à un taux disproportionné de discrimination et d'intolérance, ce qui les rend particulièrement vulnérables, car le COVID-19 amplifie les inégalités sociales déjà existantes. Le Docteur Swidrovich a souligné le lien intrinsèque entre santé mentale et santé physique, appelant à un soutien accru pour les groupes 2SLGBTQ+. Abordant la question des services de santé mentale, il a noté que « selon la localisation géographique, il existe généralement des réseaux financés au niveau régional qui mettent à disposition des ressources, des informations, et qui favorisent les interactions sociales ». De plus, en réponse au COVID-19, de nombreux réseaux proposent des services en ligne, dont certains sont gratuits. Bien qu’ils empêchent une interaction en présentiel, cela augmente l'accessibilité des services aux populations autochtones rurales.

Lorsqu'on lui a demandé quels conseils il donnerait aux jeunes autochtones qui souhaitent travailler dans le secteur médical, le Docteur Swidrovich s’est empressé de répondre : « Je leur dirais de m'appeler ! » Il se souvient de l’absence de tutorat dans sa spécialité alors qu'il étudiait la culture autochtone et la médecine occidentale, et a exprimé sa volonté de soutenir les jeunes étudiants en médecine. En termes de choix de carrière, le Docteur Swidrovich a identifié les pharmaciens comme étant les professionnels de santé les plus accessibles en milieu urbain et rural. En effet, il n'est pas rare que les autochtones doivent attendre plusieurs semaines avant de pouvoir consulter un médecin ou un psychiatre. Cependant, les pharmaciens de quartiers sont immédiatement disponibles pour fournir des informations et une aide provisoire aux personnes souffrant de pathologies physiques et/ou mentales. Il estime donc important que les décideurs politiques valorisent davantage les filières pharmaceutiques « plutôt que de fermer cette option aux membres de la communauté qui en ont le plus besoin ».

Malgré les conséquences causées par le COVID-19, de nombreuses communautés autochtones disposant de faibles ressources économiques possèdent des savoirs et des pratiques culturelles riches, constituant une source inépuisable d'espoir pour leur avenir. Toutefois, il est urgent d'augmenter les financements et de soutenir les initiatives locales de recherche afin d’aider les peuples autochtones à mieux gérer leurs besoins uniques, car ils continuent en dépit des difficultés à faire preuve d'un engagement inouï pour assurer la revitalisation continue de leur communauté.

Ressources complémentaires :

• La situation des peuples autochtones dans le monde : Santé
• Le Groupe d'Appui Inter-Organisations (GAIO) sur les Questions Autochtones : La santé des peuples autochtones
• Le Département des affaires économiques et sociales des Nations Unies : La santé des peuples autochtones
• L’Organisation mondiale de la Santé : La santé des populations autochtones
• L’Instance permanente des Nations Unis sur les questions autochtones

Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

Répartis partout dans le monde, de l'Arctique au Pacifique Sud, les peuples autochtones sont généralement considérés comme les descendants des « peuples premiers », occupant une région géographique à l’époque où des peuples de cultures ou d’origines ethniques différentes sont arrivés. Ces derniers arrivants sont par la suite devenus dominants par le biais de la conquête, de l’occupation, du peuplement ou d’autres moyens.

Compte tenu de la diversité des 476 millions d’autochtones vivants dans l’ensemble des régions du monde, une définition officielle du terme « autochtone » n’a été adoptée par aucun organe du système des Nations Unies. Au lieu de cela, le système onusien a élaboré les éléments suivants pour une compréhension de ce terme :

• Auto-identification en tant que peuples autochtones au niveau individuel en tant que peuples autochtones et acceptation par la communauté ;
• Continuité historique avec les sociétés précoloniales et/ou celles qui ont précédé les colonies de peuplement ;
• Lien solide avec les territoires et les ressources naturelles environnantes ;
• Systèmes sociaux, économiques et politiques distincts ;
• Langues, cultures et croyances distinctes, etc.

À l'époque moderne, les communautés autochtones mondiales se trouvent confrontées à des conditions de vie déplorables en raison du développement industriel, du changement climatique, et maintenant de la pandémie liée au COVID-19. Capables de résoudre des problèmes de façon constructive, les populations autochtones ont déjà prouvé, collectivement et individuellement, qu'elles étaient infiniment résilientes face à l’adversité. Dans la série d'entretiens « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) invite les leaders d'opinion autochtones des universités du monde entier à débattre, au lendemain de la pandémie de COVID-19, sur l'hétérogénéité culturelle, l'individualité et la résilience des communautés.

À titre d’exemple, John Carver Scott, membre des tribus indiennes Tlingit et Haïda d'Alaska, et directeur du Centre pour les communications de service public, une organisation qui a coordonné des initiatives favorisant l’engagement des peuples autochtones dans la réduction des risques de catastrophes pour le compte de plusieurs organismes onusiens, dont le Bureau des Nations Unies pour la prévention des catastrophes (UNDRR), a ainsi observé que les consultations menées par les autochtones placent toujours au centre l'inclusion et la protection des aînés, ce qui est d’une importance capitale pendant la pandémie de COVID-19. Des processus décisionnels inclusifs et culturellement compris en matière de réduction des risques sont primordiaux pour répondre aux besoins des membres de la communauté qu'ils sont censés servir.

Le professeur Simon Lambert, qui a étudié la géographie économique à l'Université de Lincoln (Nouvelle-Zélande), et membre des tribus Tuhoe et Ngati Ruapani, est un expert en réduction des risques de catastrophes dans le contexte autochtone, qui a participé aux consultations liées à la réponse COVID-19 dans les communautés autochtones. Il souligne qu’il est essentiel de diffuser des données et du matériel pédagogique dans les langues autochtones, même si les traductions peuvent « avoir un coût ou prendre du temps ». Les travaux multilingues et l'urgence de s'assurer que les langues autochtones soient incluses dans le discours académique restent un moyen de protéger les méthodes autochtones de documentation qui sont depuis les premiers contacts coloniaux en voie de disparition.

En ce qui concerne les Objectifs de Développement Durable, Mylan Tootoosis, doctorant en écologie politique à l'Université du Saskatchewan (Canada) et nêhiyawak (Cri des Plaines), réfléchit à une union entre les autochtones et les paysages qui a pourtant permis autrefois d’atténuer bon nombre de conséquences environnementales dévastatrices. « Les Objectifs de Développement Durable fournissent le cadre dans lequel les pays et les organisations peuvent débattre et s'efforcer de tisser des liens avec les premiers peuples d’Amériques » ajouta-t-il.

Le Docteur Myrle Ballard, chercheuse et professeur anichinabée à l'Université du Manitoba (Canada) considère aussi le développement durable comme faisant partie intégrante de sa culture : « Depuis des siècles et bien avant ma naissance, notre peuple, mes ancêtres utilisaient des mots comme "durabilité" parce qu'ils étaient toujours sur la terre. »

En outre, les jeunes autochtones relèvent les défis liés à l’environnement, à l'égalité, à l'éducation, et se préparent à mener des changements positifs. Au Groenland, la jeune universitaire et activiste Qivioq Nivi Løvstrøm travaille à l'Institut nordique du Groenland et étudie au Département d’histoire culturelle et sociale de l'Université du Groenland. Elle appartient à la communauté autochtone « Kalaallit » qui fait partie de l' « Inuit Nunangat » (la patrie  natale des Inuits). Jeune femme active dans le domaine des droits environnementaux, Qivioq souligne que « la majorité des Kalaallit qui poursuivent des études supérieures sont des femmes », avec essentiellement des femmes travaillant dans le domaine social et des droits de l'homme.

En dépit des nombreux défis, l’autochtonéité reste forte dans le monde entier. Ainsi, les recherches montrent qu'il existe plus de 42 millions d’autochtones en Amérique latine, soit près de 8 % de la population totale. En outre, plusieurs groupes autochtones dans des pays tels que la Chine, le Vietnam et l'Inde sont à la pointe de la revitalisation socio-économique grâce à la relance des structures de gouvernance autochtones. De surcroît, de l'appel à la protection officielle des monuments mayas et aztèques au Mexique, à la contestation des Massaïs d'Afrique de l'Est contre les programmes gouvernementaux d'assimilation, en passant par l'intégration de la bispiritualité dans l'identité moderne de genre par plusieurs communautés autochtones d'Amérique du Nord, les témoignages d’autochtones continuent d’ouvrir la voie vers l’autonomie des générations futures.

Qui sont les peuples autochtones ? Quelles sont leurs caractéristiques sociales, culturelles, économiques, politiques, leurs défis et leurs apports ? Apporter des éléments de réponse dans un communiqué simpliste ne ferait que reproduire ce qui se fait bien trop souvent au niveau des médias grand public, des structures éducatives et politiques. La série d'entretiens « Nous sommes autochtones » vise à faire évoluer le discours sur les populations autochtones en tant que groupes vulnérables, menacés et en voie de disparition. De plus, cette série souhaite mettre en lumière la fabuleuse diversité des savoirs et le modernisme autochtone, alors que des universitaires autochtones continuent de surmonter les obstacles coloniaux pour construire des partenariats à la croisée entre le militantisme et le monde académique. Ces entretiens favorisent un dialogue sur la façon dont les perspectives autochtones évoluent au sein des savoirs générationnels, des définitions particulières de ce qu’il faut entendre par modernité, et face aux nombreuses traductions linguistiques qui ne peuvent être présentées comme unique vision du monde pan-autochtone.

Ressources complémentaires :

• L’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones
• Le Département des affaires économiques et sociales des Nations Unies : Peuples autochtones
• Fiche d'information : Qui sont les peuples autochtones ?
• Série de rapports : La situation des peuples autochtones dans le monde
• La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones
• Le Plan d'action à l'échelle du système des Nations Unies (SWAP) sur les droits des peuples autochtones
• La Journée internationale des peuples autochtones (9 août)

Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

Pour beaucoup d’autochtones, les récits dépassent l’imaginaire et servent à transmettre des informations et des connaissances d'une génération à l'autre. Malheureusement, bien souvent, y compris dans le cadre de la pandémie liée au COVID-19, la presse et les médias grands publics ne couvrent qu'un seul aspect de l'histoire autochtone en se focalisant sur les vulnérabilités, les traditions ou les stéréotypes préjudiciables, continuant ainsi de nuire aux communautés autochtones.

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones dispose : « Les   peuples   autochtones   ont   le   droit   d’établir   leurs  propres  médias  dans  leur  propre  langue  et  d’accéder  à  toutes  les  formes  de  médias  non autochtones sans discrimination aucune. » Dans le but de déconstruire les préjugés des médias à l'encontre des groupes autochtones, les professionnels autochtones du secteur des médias s'efforcent de veiller à ce que la diversité culturelle autochtone soit correctement représentée dans ce secteur, et à ce que les récits autochtones soient véhiculés de façon factuelle, digne et juste.

Tarcila Rivera Zea est une militante péruvienne quechua d'Ayacucho et fondatrice de l'organisation non gouvernementale Chirapaq.  Elle est également membre de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones (UNPFII). Dans les années 1980, elle rejoint d’abord le mouvement féministe autochtone en Amérique latine. Comme elle l'a décrit, ce mouvement était un plaidoyer à la croisée du féminisme et des droits autochtones, ce qui n’était pas inclus auparavant dans le militantisme traditionnel. Son intérêt pour les récits autochtones journalistiques s’est éveillé lorsqu'elle a « manifestée avec d’autres personnes qui voulaient réévaluer la parole des communautés autochtones, en particulier en ce qui concerne leurs droits ».

Lorsque Mme Rivera Zea travaillait comme secrétaire de bibliothèque au Ministère de la culture du Pérou, elle parcouru de nombreux éditoriaux et publications où « l'évaluation des paroles et des connaissances artistiques autochtones ne se traduisaient malheureusement pas dans les nombreux systèmes formels et officiels ». Cette prise de conscience l'a incitée à rejoindre la revue Pueblo Indio du Conseil indien d'Amérique du Sud (CISA) en tant que journaliste afin de pallier au manque de transmission des connaissances autochtones. Son travail consistait notamment à recueillir les témoignages de femmes autochtones violées pendant les conflits armés, et à exposer les discriminations et abus dont les femmes et filles autochtones étaient victimes. En 1986, elle fonde Chirapaq (Centre pour les cultures autochtones du Pérou) afin de soutenir la réaffirmation culturelle des peuples autochtones, en mettant l’accent sur les droits de l'homme. Organisation devenue aujourd’hui incontournable sur la question des droits des femmes autochtones, Chirapaq donne aux femmes et aux jeunes autochtones les moyens de devenir des leaders, et accroît la visibilité des peuples et des cultures autochtones péruviennes. Tout au long de son parcours, Mme Rivera Zea a établi un lien entre le journalisme et l'activisme, et a ainsi ouvert la voie aux futurs professionnels autochtones des médias. Elle a souligné que le journalisme local est un puissant moyen pour les peuples autochtones de faire valoir leurs droits et de se réapproprier leur propre histoire.

Nikki Iyolo Sanchez est créatrice de contenus autochtones, éducatrice décoloniale et étudiante en doctorat à l'Université de Victoria (Canada). Originaire du Salvador, d'une mère euro-canadienne et d'un père pipil-maya, depuis sa naissance pendant la guerre civile, la vie de Nikki a été façonnée par les conséquences liées à la colonisation, à la mondialisation et à l'inégalité systémique. En effet, dans sa petite enfance, Nikki et sa mère ont été contraintes de quitter le territoire de son père pour leur propre survie. Depuis lors, elle s’attèle pour favoriser une meilleure compréhension interculturelle et l'empathie. En tant que créatrice de contenus autochtones, elle ne se contente pas de produire des contenus, mais contribue également à la création de plateformes et de réseaux qui soutiennent le développement et le renforcement des capacités des nouveaux auteurs et réalisateurs autochtones et BIPOC (personnes autochtones, noires et de couleur).

Pour Mme Sanchez, les médias décoloniaux sont un vecteur d'éducation, d'expression et de diffusion d'informations sur des sujets importants tels que l'environnement et les droits des peuples autochtones. S’exprimant sur la couverture des témoignages autochtones lors du COVID-19, elle affirme avoir été particulièrement soucieuse d’ « aller directement à la source c’est-à-dire chez les communautés » pour recueillir leurs témoignages, car « les principaux médias auront naturellement des préjugés lorsqu'ils essaieront de rendre compte des témoignages d'autres personnes ».

Par exemple, par le biais de ses réseaux sociaux, elle a attiré l'attention sur la situation alarmante à laquelle la Nation navajo a été confrontée lors du COVID-19, où la population subie l’insécurité alimentaire, l’absence d'accès aux services de base tel que l'eau potable, et des conditions de logement insalubres. Elle a également couvert de près les communautés qui ont cherché à protéger les leurs en exerçant leurs droits souverains et en fermant l'accès à leurs territoires, ce qu'elle a décrit comme « un acte profond et sans précédent d'autodétermination ; ces nations se sont engagées à protéger leurs communautés et leurs aînés en disant "sûrement pas" à l'entrée de personnes potentiellement porteuses du virus et qu’elles n'ont pas la capacité de soigner ».

Pour les jeunes autochtones qui aspirent à créer leurs propres médias en tant qu’auteurs, Mme Sanchez défend le fait que les autochtones et BIPOC devraient toujours avoir le droit d’exprimer leurs propres vécus : « La seule personne qui peut définir qui vous êtes, c'est vous. » Au lieu d'être perçus comme traditionnels et statiques, « les peuples autochtones, en tant qu’êtres humains, ont le droit d'être aussi différents, importants et multiples qu'ils choisissent de l'être, et il est grand temps que les médias commencent à les représenter en tant que tels ».

Qivioq Nivi Løvstrøm, jeune étudiante et activiste autochtone, étudie au Département d’histoire culturelle et sociale de l'Université du Groenland. Faisant écho à l'appel de Sanchez pour l'autoreprésentation des autochtones, Løvstrøm a partagé son mantra, à savoir « rien sur nous sans nous », en revendiquant que « nous sommes les seuls à pouvoir parler en notre nom ».  Face aux prénotions et aux préjugés, Løvstrøm affirme qu'il est important de se fixer des limites, de s'écouter soi-même et de se rappeler que chacune et chacun possède « sa propre culture, singulière, en perpétuelle développement, et que nous évoluons dans les deux mondes ».

Chaque personne a le droit de se définir comme elle l’entend. Lorsque le contenu réalisé par et pour les peuples autochtones est vu, lu et entendu, il contribue à élargir l’horizon des perspectives sociales, à lutter contre les discriminations, et à promouvoir une meilleure compréhension favorisant le respect et la curiosité, ce qui, à terme, selon Mme Sanchez, « crée un monde plus vivant et intéressant pour tous ».

Ressources complémentaires :

• La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones
• L’Instance permanente des Nations Unis sur les questions autochtones
• Le Département des affaires économiques et sociales des Nations Unies : La culture des peuples autochtones
• ONU Info : « Le rôle vital des médias dans l'autonomisation des peuples autochtones »
• Cultural Survival : Le caucus des médias autochtones étend la parole autochtone dans le monde
• La représentation des autochtones dans les médias

Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

L'écologie politique est une pratique combinant politique, économie et facteurs sociaux pour créer une approche intersectionnelle qui puisse répondre davantage aux besoins socio-économiques des personnes tout en soutenant l'environnement naturel.

En tant que gardiens de la Terre, l’existence des peuples autochtones est profondément ancrée dans les processus de développement durable. En effet, les peuples autochtones ont toujours fait preuve de créativité pour produire en respectant leurs ressources, que ce soit depuis les premières relations commerciales entre les peuples autochtones avec ce qui est aujourd'hui le Canada et la Compagnie de la Baie d'Hudson, jusqu'aux Yanomami d'Amazonie qui utilisaient des plantes forestières pour fabriquer leurs outils agricoles et halieutiques.

Tandis que les décisions gouvernementales, les décideurs politiques et les projets de développement de grande envergure continuent d'avoir des conséquences néfastes sur les terres et les ressources autochtones, les écologistes politiques autochtones utilisent leurs savoirs et leur compréhension des relations d’interdépendance avec l'environnement pour démontrer qu’une approche durable de la bonne gouvernance est possible.

Chercheuse et professeur anichinabée à l'Université du Manitoba (Centre de référence l'UNAI pour l’ODD 6 : Eau propre et assainissement), le Docteur Myrle Ballard étudie la façon dont les changements environnementaux affectent les moyens de subsistance des populations autochtones ainsi que l'intégration des savoirs autochtones dans les processus de prise de décision environnementaux.

En repensant à son enfance, le Docteur Ballard se souvient que pendant l’hiver, alors les conditions météorologiques étaient rudes, sa mère accueillait des veaux dans la cuisine familiale pour s'en occuper, et cela lui a permis de tirer les premières leçons sur le lien avec la vie et la terre qui l'entouraient : « J'ai toujours été intéressée par ce qui se passait autour de moi, au niveau de la terre et de l'environnement. » Le Docteur Ballard considère le développement durable comme un élément inhérent à sa culture : « Bien avant ma naissance, notre peuple, mes ancêtres utilisaient ces mots comme "durabilité" parce qu'ils étaient toujours sur la terre. »

Après avoir vécue les inondations dans sa ville natale, le Docteur Ballard s'intéresse beaucoup à la gestion de l'eau et de la pêche, et pense que personne d’autre ne connaît mieux l'environnement que celles et ceux qui le gèrent depuis des siècles, et qui transmettent à chaque génération leurs savoirs sur les techniques d'observation terrestres et fluviales. En 2011, des précipitations plus abondantes que la moyenne ainsi que des vents violents ont provoqué une inondation au Manitoba d'une ampleur et d'une gravité sans précédent. La structure provinciale de contrôle des eaux n'a pas été en mesure de contrôler les inondations, ce qui a entraîné l'évacuation et le déplacement de plus de 7 000 personnes dans les communautés avoisinantes au lac. Pour le Docteur Ballard, il est nécessaire d'inclure dans la planification environnementale la consultation menée par les autochtones : « Les personnes n’accordent pas de crédibilité à nos systèmes de savoirs ; pourtant, il est grand temps qu'ils commencent à nous donner de la légitimité pour ce que nous savons. »

Le Docteur Ballard a également souligné la grave contamination du lac Winnipeg à cause d’une surexposition au phosphore et à l'azote provenant des eaux usées municipales et industrielles, du ruissellement agricole et de la pollution atmosphérique. Ces efflorescences nuisent à l'écosystème aquatique, menacent la pêche et réduisent l’utilisation du lac. En outre, en raison des projets hydroélectriques gouvernementaux et des infrastructures destinées à contrôler les inondations dans les villes du sud, le niveau d'eau du lac Winnipeg continue de fluctuer, perturbant la faune aquatique, alors que beaucoup de personnes dépendent de la pêche pour survivre. La subvention du programme de recherche autochtone de l'Université du Manitoba a permis d’élaborer un partenariat avec les pêcheurs anichinabés et les scientifiques non autochtones pour restaurer les masses d’eaux en étudiant les nouveaux comportements et les maladies contractées par les poissons, ainsi qu’en analysant leur adaptabilité grâce aux sciences autochtones et occidentales en matière de gestion des milieux aquatiques. Ce partenariat démontre l'intérêt de travailler avec les populations autochtones rurales, car l'environnement lui-même peut être renouvelé et restauré plus durablement grâce à des mesures collectives.

Pour les peuples autochtones des Plaines, la terre est considérée comme un parent, un prolongement de la cellule familiale. Doctorant en écologie politique de l'Université du Saskatchewan et nêhiyawak (Cri des Plaines), Mylan Tootoosis a ainsi rappelé qu’ « une grande partie de nos pratiques de subsistance reposent sur cette relation considérée comme fondamentale dans notre évaluation des récoltes et de nos besoins, à tel point que nous possédons des lois régissant notre relation avec la terre et la nature ». Ces lois ancestrales ont contribué à maintenir un équilibre entre la satisfaction des besoins humains et l'atténuation de leurs conséquences.

Soulignant l'importance des Objectifs de Développement Durable comme cadre pour que les pays et les organisations puissent débattre et s'efforcer de restaurer et régénérer l'environnement, M. Tootoosis rappelle ainsi : « Bien que la terre et notre peuple ont été fortement impacté par la colonisation, nos lois et liens avec la terre ont été épargnés. Nous travaillons pour instaurer une grande partie de ces liens, et les Objectifs de Développement Durable sont un moyen d'entamer et de favoriser des débats indispensables ».

Tootoosis a aussi mis en avant les nombreux collectifs autochtones qui ont mis en place, avant la colonisation, des pratiques agricoles remarquables, désormais empiétées par une industrie agricole ultra-industrialisée, surexploitant les terres. La commercialisation de l'agriculture peut causer des dommages environnementaux irréversibles, qui ont des répercussions sur les droits de propriété autochtones et sur leur bien-être général. Le mouvement Land Back ne vise pas à éliminer l’ensemble des initiatives de colonisation agricole, mais plutôt à restituer les terres aux populations autochtones afin qu'elles puissent relancer leurs propres pratiques agricoles durables pour le bien-être de l’environnement et des ressources naturelles.

Tootoosis a relaté son cursus universitaire en écologie politique comme « un mélange d’apprentissage formel mais aussi informel en matière de ressources naturelles ». Le Docteur Ballard et lui ont convenu que le langage inclusif reste un principe directeur : à la place des « conférences académiques », seuls des débats véritables et ouverts avec et dans la langue des communautés autochtones peuvent créer un débat critique débouchant sur des décisions socio-économiques correctement étayées.

Tous les êtres humains ont à bénéficier d’un environnement solide, sain et prospère. Les collectifs autochtones ne doivent pas être les seuls à protéger Mère nature : chacune et chacun qui profite de ses abondantes ressources doit aussi le faire. En incluant et en valorisant les peuples autochtones ainsi que leurs savoirs ancestraux, l'écologie politique autochtone a non seulement vocation à mieux comprendre les pratiques ancestrales dans un monde évolutif, mais aussi à générer des innovations crédibles pour le bien de la communauté, de la terre, et ainsi maintenir un mode de vie durable.

Ressources complémentaires :

• L’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones
• Le Département des affaires économiques et sociales des Nations Unies : Peuples autochtones
• Les Objectifs de Développement Durable
• Les peuples autochtones et l'environnement
• La situation des peuples autochtones dans le monde : Volume 4
• Le Réseau environnemental autochtone
• L’Université du Manitoba (Centre de référence de l’UNAI sur l’ODD 6 : Eau propre et assainissement) : Savoir écologique traditionnel
• L’Université du Saskatchewan : Département des études autochtones

Les populations autochtones représentent environ 476 millions de personnes vivant dans 90 pays du monde. Elles parlent une majorité écrasante des quelques 7 000 langues parlées dans le monde, et représentent 5 000 cultures diverses.

Le COVID-19 a fait peser une grave menace sur ces peuples qui n'ont déjà pas accès aux soins médicaux et services essentiels. Pourtant, les peuples autochtones cherchent leurs propres solutions à cette pandémie, en utilisant leurs connaissances, pratiques, ainsi que des mesures préventives traditionnelles et innovantes.

Dans la série « Nous sommes autochtones », l’Impact Universitaire des Nations Unies (UNAI) s’est entretenu avec des universitaires et des militants autochtones pour examiner les façons dont la communauté autochtone mondiale contribue à la construction d’un avenir plus sain et plus durable pour nous tous.

On estime qu'environ 50 % de la population autochtone totale, soit près de 238 millions de personnes, sont des femmes. En élevant leur voix pour défendre leurs communautés, les femmes autochtones ont contribué à des débats essentiels sur des thématiques mondiales, qu'il s'agisse de partager leur expérience au sein de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones (UNPFII) pour renforcer l'autonomie des femmes et des filles, de présenter l'action autochtone pour le climat lors de la Conférence des Parties (COP) à la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (CCNUCC), ou de saisir le Comité pour l'élimination de la discrimination à l'égard des femmes (CEDAW) afin d’adopter une recommandation générale sur les femmes autochtones. Aucun défi n'est trop grand pour cette coalition unique d’actrices du changement.

Toutefois, les précieuses contributions sociales, politiques et économiques des femmes autochtones sont parfois éclipsées par les discriminations dont elles sont victimes, tant en tant que femmes qu'en tant qu’autochtones. En effet, un rapport récent de l'ONU Femmes souligne que les femmes autochtones continuent d’être confrontées aux conséquences sanitaires mortelles liées à la dégradation environnementale et aux industries extractives, notant que les femmes et les adolescentes autochtones ont beaucoup moins de chances que leurs consœurs non autochtones d’accéder aux services de santé, et que leur santé maternelle est plus dégradée. Le rapport indique également que les femmes qui sont confrontées à des formes multiples (et se recoupant parfois) de discriminations risquent davantage d'être victimes de violence, particulièrement pendant la pandémie de COVID-19. Face à cette réalité, il est important d'entendre la voix des femmes autochtones confrontées à la marginalisation en raison de leur identité culturelle et sexuelle, car elles restent une force pour le militantisme et une source d'espoir pour la prochaine génération de femmes dans le domaine des droits des peuples autochtones.

Chandra Kalindi Roy-Henriksen est la Directrice du Secrétariat de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones. Originaire du Bangladesh, les valeurs de Mme Roy-Heniksen ont été façonnées par son père, chef de tribu, ainsi que par sa grand-mère, une femme très respectée et influente dans sa communauté, qui lui a inculqué des enseignements traditionnels tels que le tissage, la cueillette des plantes, la fabrication de gâteaux de riz, et l'importance intemporelle du respect de la terre : « La terre est là pour nous, vous ne pourrez pas l'emporter avec vous quand vous quitterez ce monde. Vous la laisserez aux générations qui vous survivront. »

En parlant de briser le plafond de verre pour les femmes autochtones, Mme Roy-Henriksen a souligné qu'il est essentiel que les femmes apprennent à se frayer un chemin dans les systèmes de pouvoir d'une façon qui leur semble authentique. De son expérience d'avocate, elle a noté que « bien souvent, les femmes qui s’expriment sont perçues comme agressives ou dominantes, alors qu'un homme est perçu comme étant confiant ». Mais cette réalité ne devrait pas empêcher les femmes de poursuivre leurs rêves. Il y’a des subtilités que les femmes doivent apprendre à faire face tout en conciliant travail, vie, famille, traditions, « sans oublier que vous êtes une femme, et que vous avez vos propres intérêts et loisirs ». Avant tout, les femmes doivent rester confiantes dans ce qu'elles sont, y compris par rapport à leurs origines et leur éducation. Mme Roy-Henriksen est fière de travailler avec de nombreuses femmes autochtones dans le domaine du droit et dans le cadre de son travail aux Nations Unies, se réjouissant de voir que des jeunes femmes continueront après elle de briser ce plafond de verre.

Hindou Oumarou Ibrahim est une militante de l'environnement, fondatrice de l'Association des Femmes Peules et peuple Autochtones du Tchad (AFPAT) et défenseure des Objectifs de Développement Durable (ODD). Mme Ibrahim est une experte en matière d'adaptation des peuples autochtones au changement climatique, de connaissances écologiques traditionnelles et de stratégies d'atténuation du changement climatique. En tant que coprésidente du Forum international des peuples autochtones sur les changements climatiques (FIPACC), elle promeut activement la contribution unique des collectifs autochtones pour la protection environnementale.

Lorsqu'on l'interroge sur son rôle de leader à l'échelle mondiale, Mme Ibrahim répond : « Lorsque je demande aux personnes de respecter mes communautés autochtones, j'ai avant tout besoin qu'ils me respectent. » Selon Mme Ibrahim, s'imposer comme une figure respectable dans la sphère publique n'est certainement pas aisé pour les femmes autochtones, mais ce n'est pas impossible : « Je partage mes idées et je leur dis que ce que je dis est important non seulement pour les femmes, mais pour le monde ; par la suite, elles commencent à m'écouter et à me respecter, ce qui me permet d’aborder ces sujets importants avec elles. »

Accordant une grande importance à l'éducation, Mme Ibrahim a reconnu que sa mère, qui a choisi de l'envoyer à l'école en dépit du jugement de son entourage, était l'une de ses plus grandes inspirations. Elle a ensuite été encouragée par une figure autochtone à poser sa candidature au programme de bourses destinées aux autochtones du Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme (HCDH) à Genève (Suisse), un organe intergouvernemental qui se concentre sur les normes et les mécanismes internationaux des droits de l'homme, ainsi que sur les droits des peuples autochtones. Un tel soutien venant d’autres femmes autochtones a contribué à la réussite de Mme Ibrahim en tant que leader à part entière.

Lorsqu'elle a travaillé avec la Fédération nationale des organisations paysannes, autochtones et noires (FENOCIN), Mirian Masaquiza Jerez, une militante Kichwa Salasaka de l'Équateur, a également suivi le programme de bourses destinées aux autochtones du HCDH. Aujourd'hui chargée des affaires sociales au sein de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, Mme Jerez a reconnu que grâce à l'éducation, les femmes autochtones comprennent mieux leurs origines, ce qui les aide à être fières de leur identité, de leur langue et de leur culture : « L'éducation a donné aux femmes autochtones l'occasion de reconsidérer leur avenir. »

L'un des principaux éléments du travail de Mme Jerez a été de renforcer la participation des jeunes et des femmes autochtones dans divers forums, tant nationaux qu'internationaux, consacrés aux débats sur la santé, le bien-être, l'identité, l'autonomisation ainsi que l'autodétermination, ces questions étant de plus en plus reconnues dans les processus intergouvernementaux. Mme Jerez est fière des succès remportés par les femmes autochtones sur la scène internationale de l'Instance permanente, et a fait remarquer qu'il est « maintenant temps de mettre en œuvre ces débats » et de créer des politiques et des corpus juridiques concrets qui protègent et soutiennent les femmes et les filles autochtones.

S'intéressant aux droits des autochtones depuis son plus jeune âge, Mai Thin Yu Mon est une jeune militante des droits de l'homme et une figure Chin respectée originaire du Myanmar. Elle est directrice du Programme de développement des peuples autochtones de la Chin Human Rights Organization (CHRO), et membre du Caucus Mondial des Jeunes Autochtones (GIYC) ainsi que du Comité de pilotage du Forum des peuples autochtones au Fonds international de développement agricole (FIDA). 

« Je suis vraiment impressionnée de voir à quel point les dirigeants autochtones du monde entier ont collectivement poussé les mouvements de défense des droits des peuples autochtones », a-t-elle reconnu, soulignant que les jeunes autochtones qui occupent des postes à responsabilités « sont les bénéficiaires de tous les efforts déployés par nos aînés et leaders autochtones depuis des décennies ».

En tant que jeune femme engagée dans l'activisme autochtone, Mme Yu Mon ne trouve pas compliqué d'équilibrer ses centres d’intérêts et son travail, car ceux-ci sont enracinés dans son travail. Ainsi, elle consacre de nombreuses heures de sa journée à la réforme des politiques, à la sensibilisation environnementale et au renouveau culturel. La jeune militante valorise l'auto-soin par l'hydratation et la méditation, notant que les femmes mettent souvent leurs propres besoins de côté pour servir la communauté. Mme Yu Mon se consacre ainsi à la construction d'un avenir meilleur pour la société, tout comme l'ont fait d’autres femmes autochtones avant elle.

Un thème récurrent revient chez ces militantes : l’importance de la collaboration pour réformer les systèmes actuels afin qu'ils puissent mieux répondre aux besoins des femmes et des filles autochtones. Le développement d’organisations de terrain, de programmes pédagogiques et de formation au leadership pour ces femmes et filles autochtones contribue à la construction d'une communauté plus forte, renforçant leur autonomie et assurant le soutien dont elles ont besoin pour réaliser leurs rêves.

Ressources complémentaires :

• Les femmes autochtones et le système des Nations Unies
• Note d’information : Genre et Droits des peuples autochtones
• L’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones: Rapports des membres de l’Instance permanente sur le genre et les femmes autochtones
• ONU Femmes : COVID-19 et Femmes autochtones
• ONU Femmes : Droits des femmes autochtones et activisme