Mientras el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas continuaba hoy su discusión sobre la educación primaria universal bajo el abordaje temático del "idioma, perspectiva cultural y conocimiento tradicional", los oradores remarcaron la importancia de una educación de calidad para sacar a los pueblos indígenas de la pobreza y para preservar sus culturas y sistemas de conocimiento.

La Confederación India de Pueblos Indígenas y Tribales (India) dijo que el consentimiento previo y libre de los pueblos tribales era importante en la toma de decisiones que afectasen a los pueblos indígenas. Para mejorar la situación y contrarrestar los efectos negativos de la globalización mediante la educación, la educación entre los pueblos indígenas debería enfatizar: la capacitación y nombramiento de maestros indígenas, la educación de las niñas, el refuerzo de las tradiciones y características culturales, la sensibilización de la población en general hacia las contribuciones de los pueblos indígenas y el otorgamiento de facultades a los pueblos indígenas para que pudiesen cuidar sus propios asuntos.

Indonesia dijo que la alfabetización era una necesidad absoluta en un mundo basado en el conocimiento. Una población saludable y educada era patrimonio nacional. El beneficio a largo plazo de alcanzar el Objetivo de Desarrollo del Milenio de educación primaria universal valía la inversión. En la noción de educación primaria universal estaba implícita la necesidad de conducir a todos los pueblos a la corriente principal.

El She-Clan de Americanos Nativos Yamassee abogó por el establecimiento de oficinas en el campo para facilitar la interacción y cooperación entre el gobierno y los grupos indígenas. Las oficinas deberían tener una base de datos que contuviese información sobre idiomas, características culturales y conocimiento nativo de los pueblos del área. Los medios locales deberían informar sobre los temas culturales indígenas en los idiomas indígenas.

Newa Day Darbo dijo que la promesa de Nepal de educación universal nunca se había puesto en práctica. Las instituciones educativas del sector privado se habían vuelto una nueva área para obtener ganancia y dinero, creando una nueva separación entre los ricos y los pobres del país. El gobierno ignoraba su obligación primaria de implementar un programa educativo para todos, de acuerdo con el Segundo Objetivo del Milenio. La insurgencia maoísta en curso había desorganizado peligrosamente el sistema educativo, dado que los estudiantes y profesores a menudo eran obligados a unirse a los insurgentes.

La Asociación Nacional Indígena Salvadoreña dijo que el gobierno de El Salvador no había reconocido a dicho grupo como pueblo indígena y se habían cerrado varias de sus escuelas. De hecho, las personas de la organización estaban sufriendo abusos.

HARRY ANTHONY PATRINOS, Economista en Educación Senior del Banco Mundial, dijo que un informe del Banco había elegido a la educación como la principal forma para mejorar las vidas de los pueblos indígenas de América Latina. Sin embargo, la educación por sí sola no produciría ingresos mayores, a menos que incluyese una mejor calidad de enseñanza en muchas comunidades indígenas.

La prioridad debería ser proporcionar más y mejor educación para los pueblos indígenas, continuando programas de educación bilingüe ya desarrollados y proporcionando programas de nutrición con ventaja inicial para los niños, para asegurar que estén saludables para aprender. Los métodos de recolección de datos deberían mejorar para identificar a los pueblos indígenas y deberían establecerse objetivos de desempeño claros para mantener a los proveedores responsables. Debe darse responsabilidad a los grupos locales para implementar medidas y los padres deben participar en el proceso.

La Organización Indígena Aymara "Taypi Ceqe" (Bolivia) llamó a la educación "la clave para el desarrollo". La educación primaria de calidad era un requisito previo. Dado que la educación debe estar en concordancia con las necesidades de desarrollo, debe ponerse énfasis en el desarrollo del liderazgo y el control de calidad dentro de los grupos indígenas para permitirles entrar en la era de las tecnologías de información.

La Asociación Unida de Monjes Budistas de Khmer Kampuchea Krom exhortó al gobierno de Vietnam a detener la persecución de dicho grupo. El trato del gobierno a dicho grupo era inhumano, privándolo no sólo de derechos culturales, sino de libertades básicas. Se les negaba el acceso a los servicios sociales y a la educación superior. El templo se había vuelto un campo militar. El sistema de las Naciones Unidas y la comunidad mundial deberían intervenir en nombre del grupo.

El Consejo Indio de Sudamérica dijo que el derecho a la autodeterminación era crítico para el pueblo indígena. La educación, el conocimiento tradicional y la sabiduría - considerando la relación con la Madre Tierra - deben enseñarse en las formas tradicionales. Hasta que las instituciones educativas comprendan esto, la educación del Estado seguiría siendo irrelevante para los pueblos indígenas. Permitir a todos los pueblos enseñar a sus niños dentro de sus propios sistemas de conocimiento, sin la intervención del Estado, era un derecho fundamental.

El Consejo de Jóvenes Indígenas subrayó la necesidad de que los sistemas educativos indígenas preservasen los idiomas y sistemas de conocimiento de sus pueblos. Sin dichos sistemas, los pueblos indígenas estarían frente a la asimilación por parte de la sociedad dominante y perderían sus identidades y culturas. Las agencias de las Naciones Unidas deberían cooperar para desarrollar currículas sobre culturas indígenas y aprobar políticas a largo plazo que permitiesen a los representantes indígenas participar totalmente en la toma de decisiones. Los gobiernos deberían aprobar programas educativos que pertenezcan a la historia indígena, prestando atención a los tratados.

El Movimiento para la Supervivencia del Pueblo Ogoni dijo que el idioma era la expresión de la identidad cultural. La cultura moriría sin el idioma y el idioma moriría sin la cultura. La política idiomática nacional de Nigeria consideraba que era de interés de los pueblos indígenas aprender uno de los tres idiomas principales. Los gobiernos deberían promover la educación bilingüe para los pueblos indígenas.

El Comité Norteamericano subrayó que los idiomas indígenas eran recursos de conocimientos clave y funcionales a la transmisión del conocimiento tradicional a los niños indígenas. En América del Norte, más del 70% de la generación de los abuelos hablaba los idiomas indígenas. Con la tasa actual de disminución, se perdería el 90% de los idiomas del mundo para fines de siglo. El Foro debería apoyar que las Naciones Unidas declarasen a 2007 año internacional de los idiomas y promoviesen el establecimiento de un fondo internacional para el trabajo idiomático, así como una financiación por parte de los Estados y agencias para programas de revitalización de los idiomas.

JOSÉ ANTONIO OCAMPO, Subsecretario General de las Naciones Unidas para Asuntos Económicos y Sociales y Coordinador de la Segunda Década de los Pueblos Indígenas del Mundo resumió al Foro la década recién inaugurada. Debería elaborarse un Programa de Acción amplio para la Segunda Década, consignando los intereses de desarrollo clave de los pueblos indígenas. Debería centrarse en la integración de la perspectiva indígena en los planes de desarrollo y en la participación de los pueblos indígenas en los procesos de desarrollo. Debería explicar el desarrollo de indicadores y métodos específicos para la recolección de datos separados más allá de los datos reunidos nacionales.

Dos temas habían sido propuestos para la Década - uno centrado en el concepto de asociación y el otro en la adopción de un enfoque de derechos humanos para el desarrollo centrado en el concepto de identidad. Los objetivos y actividades clave podrían centrarse en el establecimiento de estándares, control e implementación estratégica a nivel internacional y regional, fortalecimiento del trabajo a nivel nacional y construcción de la capacidad.

La primera prioridad de la Década era concluir las negociaciones sobre el Borrador de Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas y aprobarlo. Propuso mantener diálogos de alto nivel para "destrabar" las grandes dificultades de la Declaración y avanzar en otras actividades para la Década.

El Programa de Acción para la Década podría incorporar el trabajo del Foro en sus áreas de mandato y el Foro podría controlar las actividades de la Década. Los programas deberían desarrollarse mediante un acuerdo tripartito, que reúna a los gobiernos, a los pueblos indígenas y al personal de las Naciones Unidas en cada país. Podrían proporcionarse recursos técnicos para que los sistemas de información nacionales pudiesen llevar a cabo la tarea de sistematización de la recolección y procesamiento de datos. Las Naciones Unidas podrían apoyar las actividades de la Década, pero serían necesarios esfuerzos conjuntos con los pueblos indígenas para concretarlas. Los esfuerzos para establecer estándares legitimarían los programas, asegurando que éstos tengan un perfil alto en cada país.

El Consejo del Tratado Indio Internacional/Red de Medio Ambiente Indígena dijo que el grupo estaba comprometido con los intereses de medio ambiente de los pueblos indígenas y tradicionales. Esto incluía situaciones en que la contaminación por mercurio era consecuencia de acciones de las industrias extractivas y producían no sólo daños al medio ambiente que afectaban la economía, sino que creaban discapacidades severas de aprendizaje y comportamiento en la población. Un instrumento legalmente obligatorio debería prohibir la creación de dichos peligros. Las agencias deberían disponer de fondos para que los pueblos indígenas afectados pudiesen contratar sus propios analistas del medio ambiente.

La Fundación para la Investigación sobre Asuntos de los Isleños y Aborígenes (FAIRA) de Australia dijo que los idiomas indígenas estaban al borde de la desaparición, como en Australia. El Foro debería designar a 2006 como el año internacional de los idiomas indígenas. Todos los gobiernos deberían reconocer el derecho de los pueblos indígenas a su idioma y todos los Estados con poblaciones indígenas deberían tomar medidas para afirmar la necesidad mundial de proteger la diversidad lingüística mundial.

Conservación Internacional dijo que el objetivo de la organización era asegurar que el patrimonio natural de la tierra se protegiese en áreas conocidas como "lugares calientes" - sitios en peligro en que los pueblos tradicionales indígenas se habían basado en ecosistemas saludables para su subsistencia y para transmitir el conocimiento tradicional. A menudo los gobiernos no reconocían los derechos de los pueblos indígenas y permitían que se produjesen situaciones tales como la degradación del medio ambiente o la pérdida del acceso al agua. Esta situación debe tratarse en el contexto de los Objetivos de Desarrollo del Milenio estableciendo asociaciones entre los pueblos tradicionales, los gobiernos y los grupos conservacionistas. Debe haber un diálogo más amplio para proteger la biodiversidad de la tierra y los derechos de los pueblos indígenas. El Foro debería promover dicho diálogo, aconsejar a los gobiernos sobre la necesidad de respetar los derechos indígenas, desarrollar un programa de acción y facilitar la transmisión de información.

La Asociación Habitat Pro/Pueblo Kechuade Tauria (Perú) dijo que los idiomas nativos tales como el quechua estaban en peligro de extinción. No debe permitirse que esto suceda porque la identidad cultural también estaba en peligro. El idioma era una forma de pensar el mundo. Los conceptos formulados en quechua tenían dimensiones que el idioma español no tenía. El gobierno vio a la educación bilingüe como un asunto puramente económico, pero deben darse facultades a los pueblos indígenas para educar a sus niños y transmitir sus conocimientos a las generaciones futuras. Debe ser prioridad del gobierno capacitar a profesores bilingües.

Las Organizaciones Indígenas de Chile/Corporación de Mujeres Mapuche "Aukinko Zomo" dijo que la situación de los pueblos indígenas de Chile no había cambiado, a pesar de los repetidos llamados de entidades de las Naciones Unidas, tales como el Relator Especial, para que el gobierno mejorase el tratamiento. El gobierno no promovió la educación bilingüe y no tomó medidas para asegurar que los derechos a la identidad cultural fuesen respetados. Dado que el gobierno no respetó el derecho a ejercitar el idioma y por lo tanto a facilitar la educación, debería darse a los pueblos indígenas de Chile su propio territorio. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio deberían ser la base sobre la que el Foro insta a los gobiernos a realizar cambios.

El Comité Africano dijo que no había una política nacional para promover la educación de adultos y niños entre los grupos indígenas del Comité. Todo el medio educativo estaba en desventaja por causa de condiciones tales como edificios en ruinas, profesores con salarios bajos y falta de libros de texto. Los padres indígenas deberían participar en la educación de sus hijos de acuerdo con su cultura y estilo de vida: en el caso de los pueblos nómades, por ejemplo, deberían proporcionarse escuelas móviles. Los ancianos deberían participar en la planificación del currículo educativo. Deberían realizarse más esfuerzos para financiar programas que promuevan la reforma educativa, incluso en áreas relacionadas tales como el mejoramiento de la salud y de las condiciones de vida. Debería remarcarse por igual la capacidad de construcción y la promoción del respeto por la cultura.