El Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas comenzó hoy a tratar la educación primaria universal bajo el abordaje temático del "idioma, perspectiva cultural y conocimiento tradicional". Los oradores remarcaron la necesidad de conectar la calidad educativa con la atención a los idiomas, culturas y conocimiento tradicional indígenas. También señalaron la predominancia de la curricula occidental y del idioma nacional en las escuelas y la ausencia de cultura y valores indígenas.

RIMA SALAH, Vicedirector Ejecutivo del Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF), lamentó el alto número de niños indígenas que se encontraban fuera de la escuela o no completaban la educación primaria.

Los niños indígenas a menudo crecían hablando idiomas indígenas y no tenían ningún conocimiento sobre los idiomas utilizados en la escuela. A menudo los gobiernos centrales decidían el currículo y los métodos de enseñanza sin consultar a las comunidades indígenas. Los recursos no siempre eran asignados para construir escuelas o pagar y capacitar a los profesores en áreas remotas y se impedía que los niños accediesen a una educación culturalmente pertinente y de calidad. Los perjuicios y la inadecuación del medio de enseñanza impedían que las niñas indígenas fuesen a la escuela.

Para los niños indígenas, la educación significaba exponerse a culturas diferentes, en las que podrían conocer tanto las tradiciones ancestrales de su comunidad como la historia de su país, en las que podrían comenzar a leer y contar en sus lenguas maternas, así como aprender el idioma dominante del país. La educación intercultural también debería estar disponible para los niños que no fuesen indígenas, para que pudiesen conocer las culturas e idiomas indígenas y la contribución de la sociedad de pueblos indígenas. Este es el cumplimiento de las obligaciones y compromisos a los que los gobiernos deben adherir.

Sería más probable que los niños indígenas concurriesen a la escuela si sus comunidades participasen en todas las decisiones sobre el contenido y manejo de sus sistemas educativos, incluso el calendario escolar, capacitación de profesores indígenas, desarrollo de material y gobierno estudiantil. Los niños indígenas se sentirían cómodos en la escuela si sintiesen que su educación está en armonía con su cultura y tradiciones en un idioma que comprenden. Los estudios han demostrado que una educación impartida en su lengua materna permitiría a los niños aprender más rápido y transferir las experiencias a otro idioma. La educación bilingüe ayudó a desarrollar un sentido de orgullo y autoestima, y favoreció la continuidad de su conocimiento cultural.

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) dijo que mientras el derecho a la educación de los pueblos indígenas había sido ampliamente reconocido, a menudo la educación no estaba disponible para los grupos indígenas o no podía accederse a ésta, por ejemplo cuando los niños no pueden afrontar el costo. El multilingüismo en la educación fue más allá de la traducción de libros de texto y se trasladó a elementos más complejos tales como incluir aspectos y conocimientos de música indígena en los libros de texto oficiales. El folleto de la UNESCO sobre los pueblos indígenas y la educación primaria mostró el abordaje de la UNESCO, que vio al idioma no sólo como una herramienta de educación, sino como una parte fundamental de la identidad individual y cultural.

MALUNA ABEALSEN, de la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, dijo que un tema de preocupación eran los pueblos indígenas que vivían en áreas remotas o que tenían un estilo de vida nómade o seminómade, que tenían un acceso limitado a la educación y cuyo nivel de educación era bastante inferior al promedio nacional. A menudo los factores que afectaban la educación incluían el costo de infraestructura o la dificultad para reunir profesores calificados. Si la educación no se impartía en los idiomas indígenas o no reflejaba la cultura, los niveles de educación indígena seguirían siendo bajos. Los grupos indígenas verían el valor de enviar a sus niños a la escuela si la currícula estuviese alineada con su cultura y sus normas.

IAN JOHNSON, Vicepresidente de Desarrollo Sostenible del Banco Mundial, dijo que incluso si se alcanzasen completamente los Objetivos de Desarrollo del Milenio, los pueblos indígenas aún podrían estar excluidos de sus beneficios. La educación podría verse dificultada en algunos contextos nacionales por el deseo de los pueblos indígenas de respeto de su derecho al reconocimiento. Era imperativo para los pueblos indígenas participar en la política; debían construirse redes indígenas y expandirse las organizaciones culturales y sociales indígenas.

La nueva política del Banco sobre el pueblo indígena reflejó un cambio de política importante, de un abordaje reactivo a uno proactivo. En el área de inversiones, se había creado un centro de subsidio para asegurar que los subsidios se dirigiesen al pueblo indígena. Ahora los pueblos tribales estaban incluidos en los proyectos de desarrollo, los derechos indígenas estaban escritos en proyectos de desarrollo en áreas tales como la construcción y se enfatizaba que los beneficios apropiados se dirigiesen a ellos. La política reflejó el elemento de la protección indígena. Ahora los fondos eran proporcionados sólo con el consentimiento previo libre de los pueblos indígenas incluidos.

"No queremos ser tu socio", dijo, efectuando tres recomendaciones para fortalecer la nueva relación del Banco con el Foro: el año próximo el Banco albergaría un taller sobre los pueblos indígenas y la pobreza, debería establecerse un panel de expertos para asesorar al Banco sobre cuestiones indígenas y los expertos del Foro deberían reunirse con el Banco para tratar las orientaciones futuras.

La Organización Internacional del Trabajo (OIT) dijo que los datos mostraron que los logros educativos eran mayores para las niñas indígenas que para los niños, a pesar de que las niñas tenían tasas de atención inferiores, y que donde no había instalaciones educativas, era más probable que los niños indígenas sirviesen como mano de obra, a menudo como víctimas del trabajo forzado. Las tasas educativas bajas se debían a la falta de acceso a las escuelas, a la falta de inversiones, a la pobreza y a las barreras culturales para las niñas. La capacitación era un buen punto de comienzo para desarrollar un programa educativo, antes de desarrollar la currícula y los materiales relevantes.

El Parlamento Indígena de América dijo que la educación mediante la instrucción formal había preparado a su pueblo para vivir como sujetos colonizados - primero por los españoles y luego por los estadounidenses. Los pueblos indígenas se habían vuelto extranjeros en su propia tierra, viviendo en condiciones miserables. Volver a la educación universal significaba crear un pueblo nuevo en un contexto cultural nuevo. Era necesaria más igualdad cultural que reconociese a las culturas de los pueblos indígenas y rompiese con los patrones coloniales.

La Fundación Koani recomendó que el Foro crease un proceso de seguimiento para las recomendaciones de su propio informe. Debería trabajar junto con el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y con el Relator Especial en educación y pueblos indígenas para establecer recomendaciones de prioridades en educación. Debería apoyar la iniciativa de Voces del Pacífico relacionada con la tecnología educativa y comenzar las consultas con la UNESCO para implementar las recomendaciones del Foro relacionadas con dicha agencia.

La Nación Tugara/Consejo del Pacífico hizo un llamado para que el Foro asegurase que los gobiernos reformen las constituciones para reconocer los idiomas indígenas como legales. Aplicar los Objetivos de Desarrollo del Milenio a las cuestiones indígenas mostró que la única solución legítima para la pobreza indígena era colocar las tierras tribales directamente en manos de las tribus y luego invertir en la construcción de los mecanismos que aseguren la propiedad continua de las tierras. Deben reverse los subsidios a la tierra y las tierras indígenas deberían ser devueltas, tras 102 años de ocupación. Debería redefinirse la educación primaria para reflejar el punto de vista indígena de la educación, que sostuvo que la educación era transmitir la historia de la creación que afirmaba que la naturaleza y sus dones son sagrados.

El Consejo de Asia instó al Foro a asegurar que los gobiernos reconozcan los idiomas de los pueblos indígenas y proporcionen los recursos para reinstalarlos. El Foro debería asegurar que los pueblos indígenas participen en el diseño de la currícula educativa para los niños indígenas, que se les de el derecho de elegir el texto para el idioma y que participen en el desarrollo de los libros de texto y en la capacitación de los profesores. Debe prohibirse el uso de las instalaciones educativas para fines militares y debe darse especial atención a los grupos indígenas más vulnerables. El énfasis de la educación primaria para todos los niños indígenas no debería ser crear las condiciones para que sean niños soldados.

La Fundación de Patrimonio Akha (Tailandia) dijo que la comunidad internacional debe reconocer el papel de las misiones religiosas occidentales en la destrucción de los sistemas de conocimiento indígenas. Al cuestionar el papel que dichos sistemas de conocimiento podrían jugar en la vida indígena si fuesen erradicados, instó a las Naciones Unidas a preservarlos. El modelo de educación occidental se había vuelto el sistema fracasado en muchas naciones. La educación primaria en Tailandia era obligatoria, impidiendo que los niños indígenas se educasen en sus propias aldeas.

Guatemala dijo que la atención a la cultura y a la tradición en la educación primaria no debería apartarse de la calidad educativa para los niños de ambos sexos. Debería reforzarse la identidad de los pueblos indígenas, al mismo tiempo que se mejoran sus perspectivas mediante la reducción de sus limitaciones científicas y tecnológicas.

El Consejo Ártico dijo que los programas educativos en los idiomas indígenas eran limitados y que la currícula del estilo de vida occidental todavía era predominante en las escuelas. Once agencias de las Naciones Unidas estaban desarrollando actividades para promover el conocimiento cultural y la tradición, pero no satisfacían las necesidades del pueblo indígena. El Foro debería organizar un seminario que incluya a todas las agencias, con la participación total de los pueblos indígenas, para promover un abordaje completo de las cuestiones indígenas dentro de las Naciones Unidas.

La Organización Africana para los Derechos de las Minorías Étnicas y los Indígenas (EMIROAF), con base en Nigeria, en nombre de 16 países de África Occidental que pertenecen al grupo, dijo que el objetivo noble de la educación primaria universal estaba lejos de ser factible para dicha región, en que la alta tasa de deserción escolar se debía a la pobreza extrema. Las Naciones Unidas deberían establecer que la educación primaria fuese obligatoria para todos los países y proporcionar modos y recursos para implementar esta decisión. Debería penalizarse el mal uso de fondos destinados a este fin.

La Federación Ecuatoriana de Indígenas Evangélicos (FEINE)/Consejo de Mujeres Indígenas del Ecuador (CONMIE), dijo que toda la comunidad andina adhirió al mecanismo regional del Acuerdo de Protección de la Cultura Andina y debería establecerse un mecanismo de mesa redonda para apoyar sus actividades. El punto de vista capitalista de la educación dificultaba la educación indígena y la integración lingüística de los niños indígenas. La mayoría de los Estados latinoamericanos tenía programas de educación bilingüe, pero a menudo no incluían los idiomas indígenas. Muchos niños sufrían una crisis de identidad y confusión histórica.

El Foro de Pueblos Indígenas de Bangladesh dijo que los habitantes de las florestas del país mostraban qué les sucedía a los excluidos. Las escuelas se habían construido con subsidios de donantes y entonces el apoyo había cesado. Las constituciones deberían reformarse para reconocer que no era preciso que las escuelas fuesen salones de clases y que la educación podía ocurrir a la orilla de un arroyo. La defensa de la educación ya no era suficiente para los pueblos indígenas: debe asegurarse el resultado de la decisión.

La Red de Mujeres Indígenas de América del Sur dijo que la voz del pueblo indígena debe reflejarse aún con más fuerza en las Naciones Unidas a través del Foro. La educación indígena debería reflejar los conocimientos prácticos para transmitir el saber a través de las generaciones. La educación indígena debería enseñar la tolerancia y los beneficios de las sociedades multinacionales. Debería promover una política que ayudase a los niños a permanecer en la escuela y debería educar con sabiduría para que tanto los niños cuanto las niñas continuasen en la escuela.

La Alianza Legal India Americana dijo que la tierra y el medio ambiente eran invisibles según el estilo de vida indígena. Proporcionar educación al pueblo había sido una navaja de doble filo. El método de educación del colonizador había interrumpido la cultura y el estilo de vida de los pueblos indígenas. En muchas comunidades, el trauma resultante había retrasado más a los pueblos indígenas que la pobreza o la falta de desarrollo. La pobreza no era meramente la falta de dinero, sino la ausencia de cultura o la capacidad de cuidar de la tierra en la forma tradicional.

La Asociación de Mujeres Nativas de Canadá dijo que las necesidades educativas de los pueblos indígenas de Canadá aún no se satisfacían adecuadamente. Los idiomas indígenas habían sido borrados por las escuelas residenciales y las políticas de asimilación del gobierno, y muy pocas escuelas los usaban. En algunos lugares, los idiomas originarios se estaban extinguiendo. La discriminación contra las niñas les impedía alcanzar una educación completa, hecho que a menudo las condenaba a vivir en la pobreza. La falta de servicios de salud sexual amenazaba la salud sexual y reproductiva. La educación debería proporcionarse universalmente en los idiomas indígenas en forma culturalmente apropiada y debería incluirse la educación sexual.

La Universidad Nacional Autónoma de México dijo que los sistemas educativos nunca deben perder de vista la relación estudiante/profesor. Debe reforzarse la educación del profesor porque ésta preparaba a los profesores para satisfacer el desafío educativo que éstos enfrentarían. Los pueblos indígenas deberían formar una alianza para analizar las cuestiones multiculturales que enfrentan.

La Asamblea de las Primeras Naciones dijo que el objetivo del grupo era volver a colocar a su idioma en primer lugar. Sin los idiomas de las Primeras Naciones, sus culturas no podrían existir y sus idiomas sólo podrían comprenderse completamente al aprenderlos en el contexto de sus culturas. El conocimiento tradicional era el conocimiento de los ancestros que se había transmitido de generación en generación y se expresaba a través de los idiomas y culturas de las Primeras Naciones.

La Federación Khmers Kampuchea-Krom solicitó el nombramiento de un relator especial para estudiar la situación de ese grupo indígena. El Banco Mundial debería financiar un estudio sobre la protección de los derechos y patrimonio del grupo, y la UNICEF debería preparar libros de texto que reflejen la cultura indígena. Debería financiarse la construcción de museos de arte y bibliotecas. Debería reconocerse el idioma Khmer en la constitución.

La Red Tribal Indígena dijo que la discusión del día daba la impresión que los niños indígenas serían llevados a los salones de clase para alcanzar la educación primaria universal. Se suponía que la educación propuesta en los Objetivos de Desarrollo del Milenio sería adaptable, flexible, accesible y culturalmente apropiada. ¿El Banco Mundial apoyaría a escuelas que no se adaptasen a sus definiciones? ¿La educación primaria de estilo occidental formal para todas las personas sería parte de las condiciones impuestas para financiar los proyectos nacionales?

El Consejo del Caribe dijo que debería proporcionarse apoyo técnico y de otro tipo para revitalizar los idiomas nativos donde éstos hubiesen sido prohibidos. Las reformas constitucionales necesarias para producir esto deben realizarse con la participación total de los pueblos indígenas, que también deben participar en las reformas constitucionales necesarias para restaurar las culturas, tierras, derechos y recursos naturales que les habían sido arrebatados.

El Consejo de Jóvenes Inuit dijo que Canadá estaría en estado de emergencia nacional si tuviese una tasa de suicidio como la de los Inuits, que era, trágicamente, la mayor entre los hombres jóvenes. Era preciso investigar las causas y síntomas que conducían al suicidio y determinar cómo se relacionaba con las pérdidas culturales.

El Intercambio de Tradiciones Nativas Internacional subrayó la modificación constante de las leyes para permitir la explotación de recursos en tierras indígenas. El Foro debería recomendar que los gobiernos ratificasen e implementasen instrumentos internacionales sobre los pueblos indígenas y reconociesen sus tierras y propietarios reales. Deberían asegurar la participación total y efectiva de los pueblos indígenas en todos los procesos que los afectan.

El Proyecto sobre Memoria Histórica del John Jay College convocó al Foro a presionar al gobierno de Chile. Se estaba realizando una huelga de hambre contra el gobierno por tratar de privar a los pueblos indígenas de sus derechos.

Tierra es Vida dijo que el 30% de los recursos de Ecuador estaba destinado a la educación, pero se asignaba poco dinero a la investigación sobre los propios pueblos indígenas del país. El gobierno reconoció su responsabilidad de proteger a los grupos étnicos, pero no proporcionó fondos para hacerlo. El Foro debería presionar al gobierno para que enfrente esta responsabilidad.

El Consejo del Pacífico de Pueblos Indígenas dijo que la UNESCO debe mejorar sus métodos de trabajo relacionados con los pueblos indígenas y desarrollar una política hacia ellos en asociación con ellos. La política debería considerar una entrega oportuna de programas y fondos. Si la UNESCO no puede desarrollar dicha política hasta 2005, el Foro debería hacerlo por la organización. Según la UNESCO, la educación se había vuelto una herramienta para promover la asimilación de niños indígenas. Se han hecho recomendaciones para remediar esta tendencia, incluso mediante una educación multilingüe. El Foro debe controlar los progresos en educación entre los niños indígenas mediante el desarrollo de una referencia para su medición.

El Instituto Indígena Brasileño de Propiedad Intelectual dijo que hubo una falta de respeto por el conocimiento nativo en dicho país, como en muchos otros. El reconocimiento nacional de los derechos indígenas debería incluir la protección del conocimiento de los pueblos indígenas. Para alcanzar los Objetivos de Desarrollo del Milenio en el área de educación indígena, el Foro y los líderes indígenas deberían ser vectores de un cambio constitucional para que la educación sea tanto multicultural como multilingüe.

El Congreso Mundial de los Pueblos Hmong preguntó cómo podría haber paz y seguridad en Laos cuando las mujeres y los niños estaban muriendo todos los días.

La Fundación Retrieve (Irlanda) dijo que el gobierno no había instituido ningún programa para proteger las culturas indígenas y que la Fundación lo había hecho sin fondos externos. Hoy estaba solicitando que el gobierno irlandés reformase la constitución para defender los derechos humanos indígenas, promover la defensa de los derechos de propiedad colectivos, registrar al gaélico como idioma nacional y proporcionar programas de educación indígena.

La Federación Indígena de los Pueblos de Laos dijo que se estaba persiguiendo a las personas en Laos por aprender, hablar y escribir en sus idiomas nativos. El Foro debería apelar al gobierno de Laos para parar todos los actos de violencia, para que los niños pudiesen asistir a la escuela y hablar sus idiomas.

Ka Lahui Hawai'i dijo que la UNESCO debería llevar a cabo una revisión formal de las implicancias sociales y culturales para los hawaianos nativos del acto "Ningún niño se queda atrás" en los Estados Unidos. El Foro debería apoyar los programas de inmersión del idioma hawaiano para los hawaianos nativos antes que el idioma se extinga. Debería exhortar a los estados a apoyar un fondo especial para asistir a los hawaianos nativos a concurrir a los centros educativos, tales como las escuelas y universidades de la Carta.

El Foro de Mujeres Indígenas del Sur Asiático dijo que el analfabetismo era una clara violación a los derechos humanos. Muchos niños en el sur de Asia no hablaban los idiomas principales de sus países, pero eran educados en éstos. Las tasas de abandono escolar eran altas entre los pueblos indígenas, especialmente entre las niñas. Debe redefinirse la educación para los pueblos indígenas en el sur de Asia, para que ésta no destruya su conocimiento, cultura y valores. Las agencias de las Naciones Unidas seguían las políticas nacionales sin prestar atención a las necesidades indígenas.

El Consejo Mundial de Iglesias dijo que el Foro debería trabajar con el PNUD para elaborar guías para los Estados sobre cómo alcanzar un éxito educativo con los pueblos indígenas, debería cooperar con el sistema de las Naciones Unidas y otros para asegurar la fundamentación y transparencia de los programas y debería recomendar que se imparta educación antirracista tanto a los profesores como a los alumnos.

El Camarce Ngobe Bugle Cacique Regional de Nedrini dijo que los educadores enviados a enseñar a los niños Ngobe Bugle de Panamá no comprendían el idioma étnico. Los pueblos indígenas tenían la responsabilidad de enseñarse a sí mismos cómo acceder a los recursos que precisaban. Los Ngobe Bugle no pedían información al Estado Panameño, sino un plan de acción sobre como educar a los indígenas en forma culturalmente sensible.

La Federación Nepalesa de Nacionalidades Indígenas dijo que la actitud de promover el multiculturalismo era un mero servicio hipócrita por parte del gobierno. Exigía que el plan educativo aumentase la red étnica del país. ¿Pero cómo podría concretarse esto si el gobierno insistía en que se usase sólo un idioma?

La Unión Estudiantil Karenni instó al Foro a establecer un mecanismo por el cual pudiesen medirse los estándares educativos entre los pueblos indígenas para determinar su adecuación.

El Comité de los Pueblos Indígenas de las Antillas Caribeñas dijo que para implementar los Objetivos de Desarrollo del Milenio en el área de educación era preciso que participasen dos socios. Los pueblos indígenas deben ser socios activos con sus países para desarrollar la currícula y programas de educación representativa para todos los grupos.